साहित्य में मार्क्स और एंगेल्स

साहित्य में मार्क्स और एंगेल्स

खान मनजीत भावड़िया मजीद गांव भावड तह गोहाना जिला सोनीपत

मार्क्स और एंगेल्स विश्वसाहित्य में मार्क्सवाद कला में पारंगत थे और उन्हें साहित्य, शास्त्रीय संगीत और चित्रकला का वास्तविक ज्ञान था। अपनी युवावस्था में, वे दोनों कविता लिखते थे, और एक बिंदु पर एंगेल्स ने भी कवि बनने के बारे में गंभीरता से सोचा था। वह न केवल शास्त्रीय लेखकों को जानता था, बल्कि अपने समकालीनों और दूर के अतीत के अज्ञात और यहां तक ​​कि कम-ज्ञात लेखकों के कार्यों को भी जानता था। वह एशिसिलस, शेक्सपियर, डिकेंस, फील्डिंग, गोएथ, हेइन, सरवन्टर, बाल्ज़ाक, डांटे, चेर्नशोव्स्की और डोब्रोलीबोव और कई अज्ञात लोगों के महान प्रशंसक थे, जिन्होंने साहित्यिक इतिहास पर अपनी छाप छोड़ी। उनकी लोकप्रिय कला, विभिन्न देशों की महाकाव्य कहानियों और अन्य प्रकार की लोक कथाओं जैसे गीत, कहानी, कथा और कहावत में गहरी रुचि थी।मार्क्स और एंगेल्स ने अपने लेखन में विश्व साहित्य के खजाने का पूरा उपयोग किया। व्यावसायिक रूप से उनके लेखन में उनके साहित्यिक और शैतानी चरित्रों से लगातार उद्धरण, कहावतें, तुलनाएं और उद्धरणों का उपयोग उनके लेखन की अनूठी विशेषताएं थीं। उनकी लेखनी न केवल उनकी सामग्री की गहराई के लिए बल्कि उनकी असाधारण कलात्मक प्रतिभा के लिए भी उल्लेखनीय है। विल्हेम लीबनिज ने लुई बोनापार्ट के “अठारहवें ब्रोमियर” के उदाहरण का हवाला देते हुए मार्क्स के लेखन की शैली की प्रशंसा करते हुए कहा, “यदि कभी घृणा, अवमानना ​​और उग्र, विनाशकारी और गरिमापूर्ण शब्दों में स्वतंत्रता के प्रेम के भाव थे, तो वास्तव में, यह।” “अठारहवें Bromeier” में है कि वह जुवेनल के घातक व्यंग्य और डांटे के पवित्र क्रोध के साथ टासिटस के रोष को जोड़ती है। उनकी लेखन शैली प्राचीन रोमन तीक्ष्ण खंजर के समान है, जिसका उपयोग लिखने और छुरा मारने के लिए किया जाता था, जो बिना किसी गलती के सीने में चला जाता था। (मार्क्स और एंगेल्स की याद, मास्को, 1956, पृष्ठ 57)
मार्क्स और एंगेल्स ने पत्रकारिता और टिप्पणी लेखन में अपने विचारों को स्पष्ट और स्पष्ट करने के लिए कलात्मक कल्पना का उपयोग किया, और यहां तक ​​कि “कैपिटल” और “एंटी-डोहेयरिंग” जैसे बुनियादी वैचारिक लेखन में भी। कार्ल वोग्ट के खिलाफ लिखा मार्क्स का पैम्फलेट हेर वोग, जो सर्वहारा पार्टी के खिलाफ गलत प्रचार कर रहा था, एक अद्भुत उदाहरण है। पैम्फलेट की चुभने वाली व्यंग्य शैली प्रभावी है क्योंकि लेखक ने शास्त्रीय लेखकों जैसे कि वर्जिल, प्लॉट्स, पर्सियस, मध्यकालीन जर्मन कवियों गॉटफ्रीड, वोल्फ्राम, और बाल्ज़ाक, डिकेंस, शिलर और हाइने जैसे शास्त्रीय लेखकों के लेखन का कुशलता से उपयोग किया है। विश्व कला के उनके उत्कृष्ट ज्ञान ने उन्हें वैज्ञानिक सौंदर्य सिद्धांतों को वास्तव में समझाने में मदद की। यही कारण है कि वैज्ञानिक साम्यवाद के संस्थापक न केवल अतीत के जटिल सौंदर्य संबंधी सवालों के जवाब दे सकते थे, बल्कि सौंदर्य विज्ञान की मौलिक नई प्रणाली की व्याख्या भी कर सकते थे, और यह सब करने में सक्षम होने के कारण, उन्होंने महान क्रांतिकारी उथल-पुथल का कारण बना। दर्शन में पेश किया। जिसने द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद और इतिहास के भौतिक सिद्धांत की नींव रखी। यद्यपि मार्क्स और एंगेल्स ने कला के क्षेत्र में वांछित होने के लिए बहुत कुछ नहीं छोड़ा, जब इस क्षेत्र में उनके सभी कार्यों को संयुक्त किया जाता है, एक सुसंगत संपूर्ण उभरता है, जो उनकी वैज्ञानिक और क्रांतिकारी विचारधारा का एक तार्किक निरंतरता है। उन्होंने कला की प्रकृति, विकास की दिशा, समाज में इसका स्थान और इसके सामाजिक उद्देश्य को समझाया। मार्क्स और एंगेल्स की सभी शिक्षाओं की तरह मार्क्सवादी सौंदर्यशास्त्र, समाज के साम्यवादी पुनर्गठन के अधीन है। मार्क्स और एंगेल्स अपने सौंदर्य सिद्धांत को बढ़ावा देने के लिए अपने पूर्ववर्तियों की उपलब्धियों पर भरोसा करते थे। लेकिन उन्होंने खुद को महत्वपूर्ण सौंदर्य पहेली को हल किया और, सबसे ऊपर, कला और वास्तविकता के बीच संबंधों की पहेली को एक नए द्वंद्वात्मक तरीके से हल किया। वैचारिक सौंदर्यशास्त्र कला को पूर्ण विचार और भौतिक यथार्थ से मुक्त होने की घोषणा करता है। कला के किसी भी रूप को बढ़ावा देने, विकास और गिरावट को कला सिद्धांतकारों और पूर्व-मार्क्सवादी इतिहासकारों द्वारा नहीं समझा गया क्योंकि उन्होंने मानव सामाजिक अस्तित्व से अलगाव में इसका अध्ययन किया था। मार्क्स और एंगेल्स के अनुसार, कला और साहित्य को अपने स्वयं के आंतरिक विकासवादी कानूनों द्वारा बिल्कुल भी नहीं समझा जा सकता है। उनके विचार में, कला का सार, उत्पत्ति, प्रचार और सामाजिक भूमिका सामाजिक व्यवस्था के एक समग्र विश्लेषण से ही समझी जा सकती है जिसमें आर्थिक कारक, अर्थात् उत्पादन के साथ एक जटिल अंतर्संबंध के माध्यम से विकास के लिए उत्पादक बलों का संबंध, निभाता है सबसे महत्वपूर्ण भूमिका है। इस प्रकार, उनकी परिभाषा के अनुसार, कला सामाजिक चेतना का एक रूप है और इसके बदलाव के कारणों को मनुष्य के सामाजिक अस्तित्व में पाया जाना चाहिए।
उन्होंने कला की सामाजिक प्रकृति और इसके ऐतिहासिक प्रचार के बारे में बताया। और दिखाया कि एक वर्ग समाज में, वर्ग विरोधाभास और कुछ वर्गों की राजनीति और उनकी विचारधाराएं इसे प्रभावित करती हैं।
उन्होंने सौंदर्य बोध की उत्पत्ति की भौतिकवादी व्याख्या की। उन्होंने देखा कि मनुष्य की कलात्मक क्षमता, विश्व की सुंदरता को सौंदर्य से देखने और कलात्मक कार्यों को बनाने की उनकी क्षमता, मानव समाज और मानव श्रम के लंबे विकास का परिणाम है। 1844 के अपने “आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियों” में, मार्क्स ने मानव चेतना के विकास और सौंदर्यशास्त्र के नियमों के अनुसार सुंदर वस्तुओं के निर्माण में मानव श्रम की भूमिका का वर्णन किया।
एंगेल्स ने बाद में इस विचार को अपनी पुस्तक द डायलेक्ट्स ऑफ नेचर में आगे बढ़ाया। इसमें उन्होंने लिखा है कि कड़ी मेहनत ने “मानव हाथों को राफेल के चित्रों, थोर्वाल्डसेन की मूर्तियों और पैगनीनी के संगीत का निर्माण करने के लिए आवश्यक पूर्णता प्रदान की।” “तो मार्क्स और एंगेल्स ने इस बात पर जोर दिया कि मनुष्य का सौंदर्य बोध जन्म का उत्पाद नहीं है, बल्कि सामाजिक परिस्थितियों का है। मार्क्सवाद के संस्थापकों ने मानवीय चेतना की प्रकृति की द्वंद्वात्मक व्याख्या को कलात्मक कृतियों तक बढ़ाया। कला के विकास और भौतिक दुनिया और समाज के इतिहास के साथ विश्लेषण करते हुए, उन्होंने देखा कि कला का रूप और सामग्री रातोंरात अस्तित्व में नहीं आई थी, लेकिन अनिवार्य रूप से विशिष्ट कानूनों के साथ-साथ सामग्री की दुनिया और विकास के साथ हुई। मानव समाज, वे स्थापित और परिवर्तित हो गए। प्रत्येक ऐतिहासिक युग का अपना सौंदर्यवादी विचार होता है और अपने विशिष्ट चरित्र के अनुपात में कला के काम करता है जो अन्य स्थितियों में नहीं बनाया जा सकता है। उदाहरण के लिए, रेनेसांस के चित्रकारों राफेल, लियोनार्डो दा विंची और टाइटन के कामों की तुलना करते हुए, मार्क्स और एंगेल्स ने कहा, “राफेल के कलात्मक कार्य उस समय कमरे के विकास पर निर्भर थे जो फ्लोरेंस से प्रभावित थे।” उस समय फ्लोरेंस की स्थितियों पर लियोनार्डो का काम निर्भर करता था, और बाद में वेनिस के बहुत अलग विकास द्वारा टाइटन का निर्माण संभव हो गया। ” समाज और उसकी सामाजिक संरचना के विकास का स्तर कलात्मक और साहित्यिक कृतियों को निर्धारित करता है। मार्क्स के अनुसार, यही कारण है कि विभिन्न काल की कलात्मक रचनाएँ स्वयं को नहीं दोहराती हैं। विशेषकर उन्नीसवीं शताब्दी में प्राचीन ग्रीक डायोमला या महाकाव्य कविता बनाना संभव नहीं है। मार्क्स ने लिखा, “क्या प्रकृति और सामाजिक संबंध, जो ग्रीक विचारों और कला का आधार थे, की कल्पना तब की जा सकती है जब आज ऑटोमैटिक व्हील, ट्रेन, इंजन और इलेक्ट्रिक टेलीग्राफ की उम्र है?”कहने की जरूरत नहीं है कि मार्क्सवाद सामाजिक चेतना के विभिन्न रूपों (विशेषकर कला) और उनकी आर्थिक नींव के बीच के संबंधों का ज्ञान इतनी आसानी से नहीं लेता है। मार्क्स और एंगेल्स के अनुसार, कोई भी सामाजिक गठन एक दूसरे को प्रभावित करने वाले तत्वों की एक जटिल और इंटरैक्टिव और गतिशील प्रणाली है। एक प्रणाली जिसमें आर्थिक कारक अंतिम विश्लेषण में निर्णायक है। उन्होंने कला को आर्थिक प्रणाली का अज्ञात उत्पाद नहीं माना। इसके विपरीत, उन्होंने इस बात पर बल दिया कि कलात्मक रचनाओं सहित सामाजिक चेतना के विभिन्न रूप किसी की सामाजिक मातृभूमि को प्रभावित करते हैं।
कलात्मक रचनाओं के समाजशास्त्रीय वल्गरकरण को रोकने के लिए, मार्क्स और एंगेल्स ने इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि सामाजिक जीवन और कुछ वर्गों के विचार कला को यांत्रिक रूप से प्रभावित नहीं करते हैं। कलात्मक सृजन सामाजिक विकास के सामान्य नियमों के अधीन है, लेकिन चेतना के एक विशेष रूप के रूप में इसकी अपनी विशिष्ट विशेषताएं और शैली हैं। कला की एक पहचान इसके विकास के दौरान इसकी सापेक्ष स्वतंत्रता है। यह तथ्य कि कलात्मक रचनाएँ ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट सामाजिक संरचनाओं से जुड़ी हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि इन सामाजिक संरचनाओं के गायब होने से उनका महत्व कम हो जाएगा। इस बिंदु पर, मार्क्स प्राचीन ग्रीक कलात्मक रचना और महाकाव्य कविता का उदाहरण देते हैं, जो “हमें आज भी सौंदर्य संतुष्टि प्रदान करता है और कई मामलों में, एक मानक और अप्राप्य आदर्श है।” उन्होंने इस घटना की गहन व्याख्या भी प्रस्तुत की: ग्रीक कला ने वास्तविकता का एक सरल, अभी तक स्वस्थ और सामान्य गर्भाधान दर्शाया। जो मानव विकास के शुरुआती चरणों की विशेषता थी। उन्होंने “प्राकृतिक सत्य” की खोज को प्रतिबिंबित किया। सभी के लिए एक आकर्षण था। यह उदाहरण एक महत्वपूर्ण मार्क्सवादी सौंदर्य सिद्धांत को दर्शाता है। कलात्मक कृतियों को मुख्य रूप से एक सामाजिक वस्तु और रिश्तों का प्रतिबिंब मानते हुए, इन कृतियों को देखने वाले पात्रों को देखना भी महत्वपूर्ण है। यह जरूरी नहीं है कि कला के क्षेत्र में, अन्य क्षेत्रों (सामग्री उत्पादन सहित) स्वचालित रूप से विकसित होते हैं। मार्क्स और एंगेल्स ने इसे कला की एक विशेषता कहा। इसीलिए मार्क्स ने अपने “इकोनॉमिक ड्राफ्ट्स” में लिखा था, “जहाँ तक कला का सवाल है, यह सर्वविदित है कि इसका विकास न तो समाज के सामान्य विकास से होता है और न ही भौतिकवाद से। इन्फ्रास्ट्रक्चर से।” मार्क्स और एंगेल्स। कला और सामाजिक विकास के विकास के बीच असंतुलन को इस तथ्य के लिए जिम्मेदार ठहराया कि किसी भी उम्र की आध्यात्मिक संस्कृति न केवल भौतिक उत्पादन (समाज के भौतिक आधार) के विकास के स्तर को निर्धारित करती है। उम्र के सामाजिक संबंध। दूसरे शब्दों में, सामाजिक संबंधों की विशिष्ट भूमिका, वर्ग संघर्ष का विशेष स्तर और किसी भी उम्र में मानव व्यक्तित्व के विकास के लिए विशेष परिस्थितियों की उपस्थिति, ये सभी कारक कला को प्रभावित करते हैं और इसकी प्रकृति और विकास को निर्धारित करते हैं। जहां तक ​​पूंजीवादी समाज का सवाल है, मार्क्स और एंगेल्स के अनुसार, इस असंतुलन को पूंजीवाद के मूलभूत विरोधाभासों, उत्पादन और निजी संपत्ति की सामाजिक प्रकृति के बीच विरोधाभास की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाना चाहिए। पूंजीवाद के अंतर्विरोधों का विश्लेषण करते हुए, मार्क्स ने निष्कर्ष निकाला कि, सौंदर्यशास्त्र के लिए सर्वोपरि महत्व, “पूंजीवादी उत्पादन कला और कविता जैसे सौंदर्य सृजन की कुछ शाखाओं के लिए दृढ़ता से विरोध करता है।” “इस मामले का अर्थ यह नहीं है कि पूंजीवाद के तहत कला और साहित्य का विकास नहीं होता है, लेकिन यह कि पूंजीवादी शोषणकारी व्यवस्था की प्रकृति मानव कल्पना के खिलाफ है जो वास्तविक कलाकार को प्रभावित करती है।” जितना अधिक कलाकार अपने आदर्शों और पूंजीवादी वास्तविकताओं के बीच विरोधाभासों के बारे में जानता है, उतना ही तीव्रता से उसका काम (लेखक की वर्गीय पृष्ठभूमि की परवाह किए बिना) पूंजीवादी संबंधों की अमानवीय प्रकृति के खिलाफ विरोध करेगा। बुर्जुआ समाज की कला के प्रति, यहाँ तक कि बुर्जुआ साहित्य में भी, पूँजीवाद की एक आलोचना को जन्म देता है जिसमें पूँजीवादी यथार्थ को “दुखद दुर्घटना” के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। मार्क्स और एंगेल्स के अनुसार, यह पूंजीवाद के तहत कला के विकास की द्वंद्वात्मक विशेषता है। यही कारण है कि बुर्जुआ समाज ने शेक्सपियर, गोएथे, बाल्ज़ाक और अन्य बुद्धिमान लेखकों का उत्पादन किया है जो महान कलात्मक क्षमता के माध्यम से पूंजीवादी शोषण की बुराइयों की आलोचना करने के लिए अपनी उम्र और वर्ग के वातावरण से ऊपर उठते हैं।
अपने लेखन में, मार्क्स और एंगेल्स ने वर्ग समाज में कला की प्रकृति के बारे में कई गहन सिद्धांतों की पेशकश की। उन्होंने दिखाया कि कैसे महान लेखक भी, जो अपने वर्ग की स्थिति के बावजूद, वास्तविक जीवन की सच्ची तस्वीर पेश करने में सक्षम थे, लेकिन अक्सर वर्ग समाज और शासक वर्गों के विचारों और हितों के दबाव में अपनी रचनाओं में रियायतें देते थे। गोएथे, शिलर, बलज़ैक और अन्य लेखकों का उदाहरण देते हुए, मार्क्स और एंगेल्स ने कहा कि उनके लेखन में विरोधाभास विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक मतभेदों के कारण नहीं थे, बल्कि सामाजिक जीवन में विरोधाभासों का एक वैचारिक प्रतिबिंब थे। मार्क्सवाद के संस्थापकों ने जोर दिया कि कला वर्गों के बीच वैचारिक संघर्ष में एक महत्वपूर्ण हथियार थी। यह शोषकों की शक्ति को बढ़ा और कमजोर कर सकता है। यह वर्ग उत्पीड़न का बचाव भी कर सकता है और, इसके विपरीत, काम करने वाले लोगों को शिक्षित कर सकता है और उन लोगों के खिलाफ सफल होने के लिए अपनी जागरूकता बढ़ा सकता है जो उन पर अत्याचार करते हैं। इसलिए मार्क्स और एंगेल्स ने बुर्जुआ और सामंती संस्कृति में प्रगतिशील और प्रतिक्रियावादी घटनाओं के बीच अंतर करने पर जोर दिया, और कला के प्रति पार्टी की प्रवृत्ति के सिद्धांत का प्रस्ताव रखा, जिसकी व्याख्या क्रांतिकारी वर्ग के दृष्टिकोण से की जाएगी।
मार्क्स और एंगेल्स ने वर्ग संघर्ष और कला के बीच संबंधों को स्थिर करने के प्रयासों के खिलाफ भी बात की। उन्होंने कहा कि कक्षाएं स्थिर और अपरिवर्तनीय नहीं हैं लेकिन पूरे इतिहास में वर्ग संबंध बदलते रहे हैं। सामाजिक जीवन में कक्षाओं की भूमिकाएं जटिल परिवर्तनों से गुजरती हैं। इसलिए, सामंतवाद के खिलाफ संघर्ष में, पूंजीपति ने उल्लेखनीय सौंदर्य मूल्यों को जन्म दिया, लेकिन जब वे सामंतवाद-विरोधी क्रांतियों के परिणामस्वरूप सत्ता में आए, तो उन्होंने उसी हथियार को खारिज कर दिया जिसके द्वारा वे सामंतवाद के खिलाफ लड़े थे। पूंजीपति अपने क्रांतिकारी अतीत से दूर हो जाता है जब एक नई ताकत, सर्वहारा, इतिहास के क्षेत्र में प्रवेश करता है। ऐसे समय में जब कुछ बुर्जुआ बुद्धिजीवियों, विशेष रूप से सांस्कृतिक और कलात्मक क्षेत्रों में, कला के रूप में इन चीजों का विरोध कर रहे हैं, बुर्जुआ संबंधों के ढांचे से बाहर निकलने और तथ्यों को समझने की कोशिश कर रहे हैं, उन्हें आधिकारिक बुर्जुआ कहा जाता है। समाज को भ्रमित करना होगा, जिसे अपनी बुर्जुआ स्थिति से भी हाथ धोना पड़ेगा। मार्क्स और एंगेल्स ने अपने ज्ञान को कला और साहित्य के विश्लेषण में सबसे आगे और भौतिकवाद पर लागू किया। उनके विचार में, कलात्मक रचनाएँ वास्तविकता का प्रतिबिंब हैं और इसे समझने और समझने का एक तरीका है। यह मानव आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देने का सबसे मजबूत साधन भी है। कला का यह सिद्धांत कला के सामाजिक महत्व और सामाजिक विकास में इसकी भूमिका के भौतिक विश्लेषण का आधार है।स्वाभाविक रूप से, उन्होंने कला और साहित्य का विश्लेषण करते हुए यथार्थवाद की ओर ध्यान आकर्षित किया। कला के किसी भी काम में वास्तविकता का सबसे सटीक प्रतिबिंब। उन्होंने यथार्थवाद को एक साहित्यिक प्रवृत्ति, कलात्मक सृजन की एक विधि और विश्व कला की सबसे बड़ी उपलब्धि माना। एंगेल्स ने यथार्थवाद की एक आम तौर पर शास्त्रीय परिभाषा तैयार की, “मेरे विचार में, यथार्थ के विवरण के अलावा, यथार्थवाद विशिष्ट स्थितियों में विशिष्ट पात्रों की वास्तविक रचना है। “जोर इस तथ्य पर रखा गया है कि एक यथार्थवादी प्रदर्शन केवल वास्तविकता की नकल नहीं है, बल्कि एक घटना के सार तक पहुंचने और सामान्यीकरण करने का एक तरीका है, जो किसी विशेष युग की विशिष्ट विशेषताओं को स्पष्ट करने में मदद करता है।” इस कारण से उन्होंने शेक्सपियर, सरवेंट्स, गोएथे, बाल्ज़ाक, पुष्कर, आदि जैसे यथार्थवादी लेखकों के काम की सराहना की। मार्क्स ने उन्नीसवीं सदी के अंग्रेजी यथार्थवादियों, डिकेन्स, थेकेरी, ब्रॉन्ट और गस्केल, को शानदार उपन्यासकारों का एक समूह कहा है “जिनकी स्पष्ट और स्पष्ट पुस्तकों ने सभी पेशेवर राजनेताओं, टिप्पणीकारों और नैतिकतावादियों को पार कर लिया है।” दुनिया के लिए राजनीतिक और सामाजिक यथार्थ प्रस्तुत किए। एंगेल्स ने यही बात फ्रांसीसी यथार्थवादी लेखक बाल्ज़ाक के लेखन का विश्लेषण करते हुए कही। “मानव हास्य” के बारे में लिखते हुए, उन्होंने देखा कि बाल्ज़ाक ने पाठक को “फ्रांसीसी समाज के आश्चर्यजनक रूप से यथार्थवादी इतिहास” के साथ प्रस्तुत किया। के आर्थिक विवरणों से (उदाहरण के लिए, चल और अचल संपत्ति का पुनर्गठन) मैंने उस समय के सभी इतिहासकारों, अर्थशास्त्रियों और सांख्यिकीविदों के लेखन से अधिक सीखा। 1859 के वसंत में लैसल के लिए अपने पत्रों में, मार्क्स और एंगेल्स ने यथार्थवाद पर कुछ महत्वपूर्ण विचार प्रस्तुत किए, जिसमें उन्होंने 1522 में प्रकाशित अपने ऐतिहासिक नाटक, फ्रांज वॉन सिसिंगन की तीखी आलोचना की। जर्मनी में किसान युद्ध के दौरान। ये दोनों पत्र बहुत महत्वपूर्ण हैं क्योंकि इनमें मार्क्सवादी सौंदर्यशास्त्र के मूल सिद्धांतों का उल्लेख है वह चाहते थे कि कलाकार तथ्यों को सच्चाई से पेश करें, ठोस ऐतिहासिक संदर्भों में अध्ययन के तहत होने वाली घटनाओं को देखें और व्यक्तित्वों की वैयक्तिक और परिवर्तनशील विशेषताओं को इस तरह प्रस्तुत करें जैसे कि उस वर्ग के वातावरण की मनोवैज्ञानिक अवस्था और चरित्र को प्रतिबिंबित करें। वे किस में रहते हैं। यथार्थवादी लेखन के लेखक अपने विचारों को घृणित तरीके से पेश नहीं करते हैं, लेकिन ज्वलंत छवियों के माध्यम से जो पाठक की चेतना और भावनाओं को कलात्मक वाक्पटुता से हिलाते हैं। मार्क्स और एंगेल्स के अनुसार, लासेल ने महान जर्मन कवि और नाटककार शिलर की कलात्मक पद्धति की कुछ खामियों को उजागर किया। विशेष रूप से अमूर्त कला अभिव्यक्ति के प्रति उनके झुकाव के कारण, नायक विशिष्ट विचारों का एक सार और एकतरफा अभिव्यक्ति बन गया। इस संबंध में, उन्होंने शेक्सपियर की पद्धति के लिए शेक्सपियर के यथार्थवाद को प्राथमिकता दी। दोनों ने लासल्ले को बताया कि वह शिलर की नकल करने के महत्व को भूल गया है, कि वास्तविक लेखक वास्तविक भावनाओं और मानवीय चरित्र को बनाने के लिए सामग्री की गहराई और महानता को मिलाकर शेक्सपियर के कौशल को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।
लासेल को लिखे अपने पत्र में, उन्होंने साहित्य और जीवन के बीच के संबंध और “साहित्य और वर्तमान युग” के बारे में बात की। मार्क्स ने लासेल के सोलहवीं शताब्दी की घटनाओं और उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य की स्थितियों और नाटक में वर्णित परिस्थितियों के बीच तुलना करने और वास्तव में “दुखद टक्कर” लाने के बारे में निंदा नहीं की, जो “विनाश का वर्णन करता है” 1848-49 की क्रांतिकारी पार्टी। ” उनके अनुसार, लेखक ने इस दुर्घटना की गलत व्याख्या की है और गलती से इसकी व्याख्या की है जिसमें इसके कारणों को पुराने अमूर्त “ट्रेजेडी ऑफ रिवोल्यूशन” में खोजा गया है जो किसी भी ठोस ऐतिहासिक या वर्ग सामग्री से रहित है। मार्क्स ने अपने नाटक की राजनीतिक प्रवृत्ति के कारण लैसल की आलोचना नहीं की, बल्कि इसलिए कि वे इतिहास के भौतिकवादी सिद्धांत और सर्वहारा क्रांतिकारियों के विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण से मौलिक रूप से गलत थे। मार्क्स और एंगेल्स उस रणनीति के घोर आलोचक थे जिसने कला को राजनीति से अलग कर दिया और “कला के लिए कला” के विचार को बढ़ावा दिया। उन्होंने जोर देकर कहा कि यथार्थवादी लेखकों को प्रगतिशील विश्वदृष्टि को प्रतिबिंबित करना चाहिए। वास्तविक समस्याओं को प्रगतिशील विचारधारा से निपटना चाहिए। इसीलिए उन्होंने साहित्य में निष्पक्षता की वकालत की। उन्होंने इसे वैचारिक और राजनीतिक संरेखण कहा। 26 नवंबर, 1885 को एंगेल्स ने जर्मन लेखक मीना कौत्स्की को लिखा, “मैं इस तरह के मेलानी कविता के विरोध में नहीं हूं। अकिलीस (त्रासदी के संस्थापक) और अरस्तूफेन्स (कॉमेडी के संस्थापक) बहुत विपुल कवि थे। तो डांटे और ग्रीवांट थे। और शिलर के “षड्यंत्र और प्रेम” के बारे में क्या कहा जा सकता है कि यह पहला जर्मन राजनीतिक नाटक है। आधुनिक रूसी और नॉर्वेजियन लेखक, जो उत्कृष्ट उपन्यास लिखते हैं, एक उद्देश्य के लिए लिखते हैं। “मार्क्स और एंगेल्स एक ही समय में गैरबराबरी के कट्टर विरोधी थे। नग्न नैतिकता, कलात्मक पद्धति के बजाय शैली का उल्लेख, जीवित पात्रों के बजाय अमूर्त चरित्र निर्माण। उन्होंने “युवा जर्मन साहित्यिक आंदोलन” के कवियों की आलोचना की, उनके पात्रों की कलात्मक कमजोरी और उनके साहित्यिक दोषों को ठीक करने के लिए राजनीतिक तर्कों का उपयोग किया। एंगेल्स ने अपने पत्र में मीना कौत्स्की को सही उद्देश्य की उचित परिभाषा दी। “मुझे लगता है कि उद्देश्य स्पष्ट रूप से होने के बजाय परिस्थितियों और कार्यों से खुद को प्रकट करना चाहिए, और पाठक को सामाजिक संघर्ष के भविष्य के लेखक के ऐतिहासिक निर्धारण के लिए प्रस्तुत नहीं करना चाहिए।” मार्क्स और एंगेल्स दोनों को विश्वास था कि प्रगतिशील साहित्य को ईमानदारी से उस युग के महत्वपूर्ण कारकों को प्रस्तुत करना चाहिए। प्रगतिशील विचारधारा को फैलाना होगा और समाज में प्रगतिशील ताकतों के हितों का बचाव करना होगा। साहित्य में आधुनिक शब्द का चलन इस दृष्टिकोण को दर्शाता है। उन्होंने महसूस किया कि लासाल के नाटक में एकमात्र कमी सिद्धांत और कला के बीच जैविक संबंध थी। यही यथार्थवादी कला की वास्तविक आवश्यकता थी।भौतिक सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांतों और कला के विकास के सबसे सामान्य और मौलिक कानूनों की खोज करते हुए, वैज्ञानिक साम्यवाद के संस्थापकों ने मार्क्सवादी साहित्य और कला आलोचना की नींव रखी और साहित्य और कला के इतिहास की सामग्री व्याख्या के बुनियादी सिद्धांतों को निर्धारित किया। अपने लेखन और पत्राचार में, वह ऐतिहासिक और साहित्यिक कारकों के महत्वपूर्ण सवालों पर प्रकाश डालते हैं, और शास्त्रीय और समकालीन लेखकों के पहलुओं के लेखन में पाते हैं जो बुर्जुआ साहित्यिक इतिहासकारों की सोच से बहुत आगे निकल गए। अपने लेखन में, पाठक मानव इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण अवधियों में कला के कार्यों पर मार्क्स और एंगेल्स के विचारों को पाएंगे। प्राचीन और मध्ययुगीन कला, पुनर्जागरण संस्कृति और साहित्य, ज्ञानोदय साहित्य और अंत में उन्नीसवीं सदी के रोमांटिक और यथार्थवादी लेखकों का विश्लेषण।
प्राचीन कला पर मार्क्स और एंगेल्स के विचार पहले ही ऊपर संक्षेप में प्रस्तुत किए जा चुके हैं। आइए अब हम अन्य समय की कला के उनके विश्लेषण की ओर मुड़ें। मध्ययुगीन सामाजिक व्यवस्था और संस्कृति की ख़ासियतों की उनकी सच्ची वैज्ञानिक व्याख्या सर्वोपरि है। मार्क्स और एंगेल्स ने मध्य युग की रोमांटिक धारणा को खारिज कर दिया और साथ ही ज्ञानोदय की अमूर्त सोच के दोषों को इंगित किया कि यह केवल सामाजिक और सांस्कृतिक गिरावट का दौर था। उन्होंने दिखाया कि गुलामी से सामंती समाज के लिए संक्रमण ऐतिहासिक रूप से अपरिहार्य था और उत्पादन की सामंती पद्धति की स्थापना गुलामी से अधिक मानव समाज के विकास में एक कदम आगे थी। इसने उन्हें मध्ययुगीन संस्कृति और कला के बारे में नए विचारों के साथ आने में सक्षम किया, और उनमें उन आदर्शों को व्यक्त किया जो ऐतिहासिक विकास की प्रगतिशील प्रक्रिया को दर्शाते थे। एंगेल्स ने लिखा, “धीरे-धीरे नए राष्ट्र मध्य युग में राष्ट्रों के संघ के माध्यम से अस्तित्व में आए, जो मानव जाति के आगे के सामाजिक और सांस्कृतिक विकास के लिए आवश्यक थे।” एल्डर एडडा और आयरलैंड और आइसलैंडिक महाकाव्य चैनसन डी रोलैंड और ले ऑफ हिल्डेरब्रांड, बियोवुल्फ़, मार्क्स और एंगेल्स जैसी विभिन्न मध्ययुगीन महाकाव्य कविताओं का विश्लेषण करने से पता चलता है कि यह आदिवासी प्रणाली के प्रारंभिक चरणों से यूरोपीय देशों का उदय था। प्रारंभिक चरण प्रतिबिंबित हुए। सामाजिक चेतना के एक नए चरण में संक्रमण। एंगेल्स ने देखा कि मध्यकालीन महाकाव्य कविता और राष्ट्रीय वीर कविता उनकी विशेषताओं के लिए उल्लेखनीय है (जब प्राचीन काल की शास्त्रीय महाकाव्य कविता की तुलना में) उनके नए सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और सौंदर्य संबंधी पहलुओं को उजागर करते हैं। सामंतवादी मध्ययुगीन गीतिकाव्य का भी यही हाल है। मध्यकालीन रोमांटिक गीतात्मक कविता, जिसका सबसे अच्छा उदाहरण प्रोकल ट्रोबेडर का काम है। “मध्य युग से पहले व्यक्तिगत यौन प्रेम जैसी कोई चीज नहीं थी,” एंगेल्स ने “द बिगिनिंग ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी, एंड द स्टेट” में लिखा है। “यही कारण है कि मध्य युग में व्यक्तिगत प्रेम का उदय और इसकी काव्यात्मक प्रशंसा प्राचीन युग से एक कदम आगे थी,” उन्होंने कहा। इसके अलावा, मध्यकालीन प्रेम कविताओं ने भावी पीढ़ियों को प्रभावित किया और आधुनिक समय में कविता के प्रचार की नींव रखी। मार्क्स और एंगेल्स ने पुनर्जागरण के बारे में एक नई सोच को जन्म दिया, जो प्रारंभिक बुर्जुआ सांस्कृतिक इतिहासकारों की सोच से बुनियादी रूप से अलग थी और समकालीन और बाद के बुर्जुआ इतिहासकारों से बहुत अलग थी। पश्चिमी यूरोप में पुनर्जागरण के मूल ऐतिहासिक अर्थ की यह व्याख्या एंगेल्स द्वारा 1875-76 में प्रकृति की बोलियों के अनुवाद के लिए उनके परिचय में अपने पूर्ण रूप में प्रस्तुत की गई थी। एंगेल्स ने जोर दिया कि, बुर्जुआ विज्ञान के पारंपरिक दृष्टिकोण के विपरीत, पुनर्जागरण को उस समय के आध्यात्मिक और वैचारिक जीवन में केवल एक भूकंप के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। वह कहते हैं कि इस नए युग की नींव को आर्थिक और राजनीतिक परिवर्तनों में सबसे पहले पाया जाना चाहिए, जो मध्य युग से आधुनिक युग तक संक्रमण का कारण बना। एंगेल्स उस घटना के सार तक पहुंच गए, जिसने उस युग की संस्कृति, साहित्य और कला में बड़ी छलांग लगाई। एंगेल्स ने देखा कि पुनर्जागरण की कला एक पूर्व-बुर्जुआ समाज में अस्तित्व में नहीं आई, लेकिन “सामान्य क्रांति के दौरान अस्तित्व में आई।” उस समय, सामाजिक संबंध निरंतर परिवर्तन और परिवर्तन की स्थिति में थे, और परिपक्व बुर्जुआ समाज के विपरीत, वे अभी तक एक निश्चित सीमा तक प्रतिध्वनित होने के लिए बल नहीं बने थे। इसके विपरीत, इसने उन्हें बढ़ने के लिए प्रोत्साहित किया होगा। एंगेल्स ने लिखा है, ” उस युग का क्रांतिकारी चरित्र और मानव जाति की नज़र से पहले महान प्रगतिशील क्रांति ने विचारों, भावनाओं, चरित्र, सार्वभौमिकता और ज्ञान के क्षेत्र में महान दिग्गजों का उत्पादन किया। इसलिए, जिन्होंने आधुनिक बुर्जुआ शासन की नींव रखी, वे किसी भी तरह से बुर्जुआ प्रतिबंधों के अधीन नहीं थे। ”
एंगेल्स ने यह भी देखा कि “उस युग के नायक विभाजन के गले में नहीं थे।” उथल-पुथल के परिणामस्वरूप, उनके उत्तराधिकारियों की रचनाएँ एकतरफा हैं। ” इस बिंदु को स्पष्ट करने के लिए, उन्होंने लियोनार्डो दा विंची का उदाहरण दिया, जो “न केवल एक चित्रकार थे, बल्कि एक महान गणितज्ञ, मैकेनिक और इंजीनियर भी थे।” भौतिकी की विभिन्न शाखाओं में महत्वपूर्ण खोजें उनके सिर पर हैं। ”और अल्ब्रेक्ट डी वी आर के काम पर टिप्पणी करते हुए उन्होंने लिखा,“ एक चित्रकार, उत्कीर्णक, मूर्तिकार और वास्तुकार ”और किलेबंदी प्रणाली के आविष्कारक। एंगेल्स ने अन्य पुनर्जागरण के आंकड़ों की विविध प्रवृत्तियों और ज्ञान के बारे में भी बताया। मार्क्स और एंगेल्स के पुनर्जागरण का विश्लेषण, जो “सामान्य क्रांति” का युग था, “महान प्रगतिशील क्रांति”, उस युग के नायकों के प्रति उनके लगाव को दर्शाता है। उन्होंने पुनर्जागरण के महान मनुष्यों को न केवल महान बुद्धिजीवियों, कलाकारों या कवियों के रूप में वर्णित किया, बल्कि विज्ञान और संस्कृति की दुनिया में महान क्रांतिकारी के रूप में भी वर्णित किया।एंगेल्स ने, पुनर्जागरण के नायकों की महत्वपूर्ण पहचान का उल्लेख करते हुए कहा, “वे सभी समकालीन आंदोलनों और व्यावहारिक संघर्षों में लगे हुए थे। वह निष्पक्ष था और युद्ध में भाग लेता था, कुछ लिखकर, कुछ बोलकर और कुछ तलवार से। “यह देखना मुश्किल नहीं है कि एंगेल्स भविष्य के कलाकारों से भी यही उम्मीद करते हैं। एंगेल्स ने उन विशेषताओं पर जोर दिया जो उन्हें एक पेशेवर संकीर्णता, बाइबिल के बाइबिल विज्ञान, उन्नीसवीं शताब्दी के लेखकों, और तटस्थता और शुद्ध कला का प्रचार करने वाले कलाकारों की तुलना में उच्च स्थिति को देखते हुए दिया। इन विशेषताओं ने पुनर्जागरण के महान मनुष्यों को समाजवादी संस्कृति और मजदूर वर्ग के क्रांतिकारी आंदोलन के करीब है वह दांते को एक महान लेखक मानते थे। जो मध्य युग से पुनर्जागरण तक के परिवर्तन को दर्शाता है। उन्होंने उसे एक कवि और एक बुद्धिमान विचारक के साथ-साथ एक अटूट सेनानी के रूप में वर्णित किया, जिसका काव्य कार्य क्रांतिकारी आंदोलन में निहित था। जो उनकी राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं और लक्ष्यों से अलग नहीं थे। विल्हेम लिबनीज के अनुसार, मार्क्स दांते की कविता द डिवाइन कॉमेडी को मौखिक रूप से जानते थे और अक्सर इसे जोर से पढ़ते थे। मार्क्स का “पूंजी” से परिचय गर्वित फ्लोरेंटाइन शब्दों के साथ समाप्त होता है, “अपने रास्ते पर जाओ कोई फर्क नहीं पड़ता कि लोग क्या कहते हैं।” दांते लेखक के पसंदीदा कवियों में से एक थे (गोएथे, एक्लेयस्टेस और शेक्सपियर)। एंगेल्स ने डांटे को “शास्त्रीय पूर्णता का एक अनूठा व्यक्ति” और “महान चरित्र” कहा। मार्क्स और एंगेल्स भी स्पैनिश लेखक Cervantes के बड़े प्रशंसक थे। पॉल लेफर्ग ने लिखा कि मार्क्स ने डॉन क्विक्सोट के लेखक और बाल्ज़ाक को सभी उपन्यासकारों में सबसे महान माना। आखिरकार, शेक्सपियर (उनके पसंदीदा लेखकों में से एक) की उनकी प्रशंसा प्रसिद्ध है। दोनों ने अपने समय में जीवन की स्थितियों और उनके कालातीत पात्रों को यथार्थवादी नाटकों का एक उत्कृष्ट उदाहरण बताया। लाफार्ज ने लिखा कि मार्क्स ने शेक्सपियर का विस्तार से अध्ययन किया था। उनका पूरा परिवार इस महान अंग्रेजी नाटककार के प्रति आसक्त था। एंगेल्स ने अपने दोस्त के साथ शेक्सपियर के अपने छापों को साझा किया। 10 दिसंबर, 1873 को, उन्होंने मार्क्स को लिखा कि “मेरी पत्नियों” के पहले कार्य में पूरे जर्मन साहित्य की तुलना में अधिक जीवन और वास्तविकता थी। सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी के साहित्यिक आंदोलनों (क्लासिकिज़्म) पर वैज्ञानिक साम्यवाद के संस्थापकों द्वारा सबसे महत्वपूर्ण टिप्पणी मार्क्स के द्वारा 22 जुलाई, 1861 को अपने पत्र में संस्कृति के विकासवाद की भौतिकवादी व्याख्या पर आधारित थी। अपने पत्र में, उन्होंने “तीनों की एकता का सिद्धांत” और अस्वाभाविक धारणा को खारिज कर दिया कि शास्त्रीय नाटक और सौंदर्यशास्त्र के नियमों की गलतफहमी के कारण क्लासिकवाद अस्तित्व में आया। उन्होंने कहा कि यद्यपि क्लासिकल सिद्धांतकारों ने शास्त्रीय ग्रीक नाटकों और अरस्तू की कविता को गलत समझा, यह कोई दुर्घटना या इतिहास की गलतफहमी नहीं थी, बल्कि एक ऐतिहासिक अनिवार्यता थी। क्लासिस्ट नाटककारों ने अरस्तु को गलत समझा क्योंकि यह उनकी सौंदर्य आवश्यकताओं और कला के स्वाद के अनुरूप था, जो उस समय की सांस्कृतिक और विशिष्ट सामाजिक परिस्थितियों के कारण अस्तित्व में आया था। पिछले सांस्कृतिक इतिहासकारों के विपरीत, जिनके पास विचारों की वर्ग सामग्री की समझ का अभाव था, मार्क्स और एंगेल्स ने अठारहवीं शताब्दी के ज्ञानोदय विचारों के सामाजिक, ऐतिहासिक वर्ग प्रकृति को उजागर किया। उन्होंने दिखाया कि प्रबुद्धता आंदोलन न केवल सामाजिक विचारों का एक आंदोलन था, बल्कि प्रगतिशील पूंजीपति वर्ग के हितों का एक वैचारिक प्रतीक भी था जो महान फ्रांसीसी क्रांति के दौरान सामंती तानाशाही के खिलाफ संघर्ष कर रहा था।
मार्क्स और एंगेल्स ने अठारहवीं शताब्दी की अंग्रेजी और फ्रांसीसी प्रबुद्धता की विरासत को बहुत महत्व दिया, जिसमें सौंदर्यशास्त्र पर उनके लेखन और मिथक शामिल हैं। प्रबुद्धता की गतिविधियों के व्यापक विश्लेषण में, उन्होंने अपने सामाजिक जीवन और फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति के वर्ग-संघर्ष में वर्ग संघर्ष के बारे में बताया और उनकी विरासत में पूंजीपति और लोकतांत्रिक तत्वों के बीच एक रेखा खींची। मार्क्स और एंगेल्स के लेखन और पत्रों से यह स्पष्ट है कि उन्हें अंग्रेजी और फ्रांसीसी दार्शनिक और आर्थिक साहित्य और ज्ञानोदय के कथा साहित्य का गहरा ज्ञान था। उन्होंने न केवल डिफॉ, स्विफ्ट, वोल्टेयर, डिडेरो, रूसो, ईबा प्रीस्ट, बेयमोर केस का उल्लेख किया, लेकिन उन्होंने व्यापक संक्षिप्त और शानदार, गहन और सटीक विश्लेषण भी दिया, और अपने लेखन की मदद से, उन्होंने यह भी आकर्षित किया। जीवन के महत्वपूर्ण पहलुओं के बारे में निष्कर्ष। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि डेनिस डिडिएरो मार्क्स के पसंदीदा लेखकों में से एक थे। उन्होंने डेडेरो के उपन्यासों को पढ़ने का आनंद लिया, विशेष रूप से ले देवेउ डे रामू, जिसे उन्होंने एक उत्कृष्ट कृति कहा। एंगेल्स ने अपने दोस्त के साथ डिदेरो के बारे में सहमति व्यक्त की और 1886 में लिखा, “अगर किसी ने कभी भी अपना जीवन न्याय और सच्चाई के लिए समर्पित किया है, तो यह डेरेक है। मार्क्स और एंगेल्स ने जर्मन ज्ञानोदय (लेसिंग, गोएथे, शिलर, हेरडर, वैलैंड) में प्रमुख हस्तियों के बारे में भी लिखा है। जर्मनी की आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों के बारे में बताते हुए, जिनके सामंती विभाजन और प्रतिक्रियावादी छोटे राज्यों के सत्तावादी शासन, जिन्हें तीस साल के युद्ध (1618-48) द्वारा और मजबूत किया गया था, ने बताया कि ये स्थितियां “द ग्रेट एज ऑफ़ जर्मन” हैं। बहुसंख्यक हस्तियों के विचारों और भावनाओं पर साहित्य का विशेष प्रभाव था। उस समय की सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ विद्रोह और आक्रोश की अभिव्यक्ति, जो कि शास्त्रीय जर्मन साहित्य की विशेषता थी, ने उस समय की शक्तियों को नमन और चापलूसी करते हुए, पेटी बुर्जुआ (जर्मनी के प्रमुख सामाजिक स्तर) की भावनाओं को भी प्रतिबिंबित किया। को दिया था एंगेल्स ने गोएथे और हेगेल के बारे में लिखा, “उनमें से प्रत्येक ओलंपियन ज़्यूस (ग्रीस का सबसे बड़ा देवता, अनुवादक) अपने क्षेत्र में था, लेकिन कोई भी खुद को जर्मन संकीर्णता से मुक्त नहीं कर सका। “जबकि न केवल ताकत, बल्कि गोएथ, शिलर और अन्य जर्मन लेखकों और समय के विचारकों की कमियों को इंगित करते हुए, मार्क्स और एंगेल्स का काम उनके गहन और वैश्विक महत्व को कम करने का इरादा नहीं था। इसका प्रमाण उनके पसंदीदा कवियों में से एक, गोएथे के प्रति मार्क्स का रवैया था। मार्क्स को जानने वाले समकालीनों का कहना है कि उन्होंने बिना किसी हिचकिचाहट के महान जर्मन कवियों के लेखन को पढ़ा। अपने लेखन और प्रवचनों में, मार्क्स और एंगेल्स अक्सर फस्ट और गोएथ द्वारा अन्य लेखन को संदर्भित करते थे। 1837 में, युवा मार्क्स, जो अभी भी बर्लिन विश्वविद्यालय में एक छात्र थे, ने पास्टर पिस्ताचियो के खिलाफ गोएथे के बचाव में एक चुटकुला लिखा, जो 1830 के दशक में गोएथे के खिलाफ जर्मन प्रतिक्रियावादी संघर्ष में सबसे आगे था। एंगेल्स ने गोएथ के कार्यों के विश्लेषण के लिए अपनी साहित्यिक आलोचना निबंधों में से एक को समर्पित किया। इसका नाम “जर्मन समाजवाद” है। । । कविता और गद्य में। इसमें वह जर्मन संकीर्णतावादी “सच्चे समाजवाद” के सौंदर्यशास्त्र की आलोचना करता है।
साहित्य के एक सच्चे वैज्ञानिक इतिहास को संकलित करने में पश्चिमी यूरोपीय रोमांस का उनका विश्लेषण महत्वपूर्ण है। स्वच्छंदतावाद को सामाजिक अंतर्विरोधों के महान फ्रांसीसी क्रांति काल का प्रतिबिंब मानते हुए, उन्होंने क्रांतिकारी स्वच्छंदतावाद के बीच एक रेखा खींची, जिसने पूंजीवाद को खारिज कर दिया और भविष्य के लिए संघर्ष किया, और अतीत के दृष्टिकोण से पूंजीवाद की रोमांटिक आलोचना। एक अंतर था। उन्होंने पूर्व-पूंजीवाद की सामाजिक व्यवस्था को अतिरंजित करने वाले रोमांटिक लेखकों के बीच अंतर किया। उन्होंने उन लेखकों को महत्व दिया जो प्रतिक्रियावादी स्वप्नलोक और निर्दोष क्षुद्र बुर्जुआ विचार की आड़ में लोकतांत्रिक और आलोचनात्मक सामग्री गढ़ते थे, और प्रतिक्रियावादी रोमांस की आलोचना करते थे जो अतीत से जुड़े थे जो अभिजात वर्ग के हितों की रक्षा करते थे। मार्क्स और एंगेल्स विशेष रूप से बायरन और शेली जैसे क्रांतिकारी रोमांस के शौकीन थे। उन्नीसवीं शताब्दी के मार्क्सवादी और एंगेल्स यथार्थवादी लेखकों के कार्यों का पहले ही विश्लेषण किया जा चुका है। उन्होंने यथार्थवादी परंपराओं को पिछली साहित्यिक गतिविधि की ऊंचाई माना। एंगेल्स ने उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के रूसी उपन्यासों के रचनाकारों और समकालीन नॉर्वेजियन नाटककारों, गुइडो मोपेंट के कार्यों के लिए अपनी वृद्धि और विकास को जिम्मेदार ठहराया। मार्क्स और एंगेल्स की रूस में गहरी रुचि थी और उन्होंने रूसी क्रांतिकारी आंदोलन को बहुत महत्व दिया। दोनों ने रूस के आर्थिक और सामाजिक जीवन के परिवर्तनों को बेहतर ढंग से समझने के लिए रूसी सीखी। वह न केवल रूस के सामाजिक-आर्थिक और पत्रकारिता लेखन से परिचित थे, बल्कि देश के मिथकों से भी परिचित थे। दोनों ने रूसी में पुश्किन, तुर्गनेव, साल्टीकोव शेडरेन, चेर्नशोव्स्की और डबरोलिबोव के लेखन को पढ़ा, जबकि मार्क्स ने रूसी में गोगोल, निक्रासोव और लेर्मोंटोव को पढ़ा। एंगेल्स ने लोमोनोसव, दर्जन, खेमनेटर, जोकोवस्की, बेट्शकोव और क्रायलोव के लेखन का अंग्रेजी अनुवाद भी पढ़ा। मार्क्स और एंगेल्स के अनुसार, उन्नीसवीं शताब्दी के पूर्वार्ध में पुश्किन का यूजीन वनगिन रूसी जीवन का आश्चर्यजनक सटीक प्रतिबिंब था। दोनों विशेष रूप से चेरिनशोवस्की और डबरोलिबोव के शौकीन थे। एंगेल्स ने इन क्रांतिकारी लेखकों को “दो समाजवादी लीज़िंग” माना और मार्क्स ने चेर निशोव्स्की को एक महान रूसी बौद्धिक और आलोचक कहा। जबकि डबरोलिबोव ने कलिसिंह और डाइडेरोस की तुलना की।
मार्क्स और एंगेल्स की एक महत्वपूर्ण विशेषता साहित्य और कला के प्रति उनकी गहरी अंतर्राष्ट्रीय सोच थी। उन्होंने सभी देशों, यूरोपीय या गैर-यूरोपीय, छोटे या बड़े की कला पर समान ध्यान दिया, क्योंकि उनका मानना ​​था कि वे सभी विश्व साहित्य और कला के खजाने में योगदान करते थे। वह पूर्व के कला और सांस्कृतिक खजाने, इंग्लैंड, फ्रांस, जर्मनी, इटली, स्पेन और रूस में साहित्य और कला के विकास या आयरलैंड, आइसलैंड और नॉर्वे जैसे छोटे देशों में रुचि रखते थे। उनके लेखन से पता चलता है कि नई दुनिया के मूल निवासियों की प्राचीन संस्कृति भी उनकी रुचि थी।उनका लोकतांत्रिक और क्रांतिकारी कवियों और लेखकों के प्रति विशेष रुझान था जो सर्वहारा वर्ग के करीब थे। अपने पूरे जीवन में, उन्होंने अपने समय के सर्वश्रेष्ठ प्रगतिशील लेखकों को समाजवादी आंदोलन में लाने में मदद की, उन्हें शिक्षित किया और उनके काम के कमजोर बिंदुओं को ठीक करने में मदद की। मार्क्स और एंगेल्स साहित्य में सर्वहारा क्रांतिकारी प्रवृत्ति को आकार देने में सक्रिय थे। जर्मन के महान क्रांतिकारी कवि हिजकिय्याह हेइन की रचनाओं पर मार्क्स का गहरा प्रभाव था। वे 1843 में पेरिस में मिले। 1843-44 में हेन की राजनीतिक कविता और आलोचना का समापन तब हुआ जब वे मार्क्स के करीबी दोस्त थे। हेइन पर मार्क्स का प्रभाव उनकी असाधारण कविताओं में स्पष्ट है, जैसे ए विंटर टेल और द सिलेसियन लूम वर्कर्स और जर्मनी। अपने पूरे जीवनकाल में, मार्क्स ने मार्क्स के परिवार में सबसे लोकप्रिय कवि, हेना को स्वीकार किया। एंगेल्स ने अपने दोस्त हेन के साथ सहानुभूति व्यक्त की और हेइन को सभी समय के सबसे बड़े जर्मन कवियों में से एक माना। जर्मन प्रतिगमन के खिलाफ संघर्ष में, मार्क्स और एंगेल्स ने अक्सर हाइना की तीखी व्यंग्य कविताओं को उद्धृत किया। मार्क्स और एंगेल्स के वैचारिक प्रभाव ने एक कलाकार के रूप में हायने के उभरने में असाधारण भूमिका निभाई और उन्हें यह विश्वास दिलाने में मदद की कि कम्युनिस्ट क्रांति अनिवार्य रूप से सफल होगी। मार्क्स और एंगेल्स जर्मन कवियों जॉर्ज वॉर्थ और फर्डिनेंड फ्रेजेल ग्रीथ के करीबी दोस्त थे, जिनके साथ उन्होंने 1848-49 की क्रांति के दौरान नुए रेइनिस्के ज़ीतुंग पर काम किया था। एंगेल्स वॉर्थ को जर्मन सर्वहारा का पहला और सबसे महत्वपूर्ण कवि कहा जाता था। उनकी मृत्यु के बाद, उन्होंने ध्यान से उनके साहित्यिक कार्यों का संकलन किया। एंगेल्स ने उन्हें 1880 के दशक में जर्मन सोशल डेमोक्रेटिक प्रेस में सक्रिय रूप से प्रकाशित किया।
यह मार्क्स और एंगेल्स का प्रभाव था जिसने 1848-49 में फ्रील ग्रीथ को जर्मन क्रांतिकारी कविता का एक क्लासिक बना दिया था। उस समय की उनकी कविताएँ मार्क्स और एंगेल्स के विचारों से निकटता से जुड़ी थीं और उनकी सर्वश्रेष्ठ रचनाएँ थीं। मार्क्स और एंगेल्स ने फ्रे ग्रेथ को जो ध्यान दिया, वह क्रांतिकारी कवियों के प्रति उनके रवैये का एक अच्छा उदाहरण है और कैसे उन्होंने उन्हें अपना महान लक्ष्य हासिल करने में मदद की। जब मार्क्स ने 1852 में सिफारिश की कि वह फ्रेल ग्रीथ को अपने साथी जोसफ वेदमेयर को समाचार पत्र “क्रांति” के लिए काम करने के लिए भेजते हैं, तो उन्होंने विशेष रूप से वेदमीयर से अनुरोध किया कि वे कवि को एक दोस्ताना पत्र लिखें। यह कोई संयोग नहीं है कि 1850 के दशक में फ्रायली गैरेथ मार्क्स और एंगेल्स से दूर चले गए, एक कवि के रूप में उनकी स्थिति कम होने लगी।
मार्क्स और एंगेल्स के कई फ्रांसीसी और अंग्रेजी क्रांतिकारी लेखकों के साथ निकट संपर्क थे, खासकर चार्टिस्ट नेता अर्नेस्ट जोन्स के साथ। उनकी सर्वश्रेष्ठ कविताएँ, 1840 के दशक में लिखी गईं, उन पर मार्क्स और एंगेल्स के प्रभाव को दर्शाती हैं। मार्क्स की मृत्यु के बाद, एंगेल्स 1880 और 1890 के दशक में अंग्रेजी लेखकों के क्रांतिकारी लेखन से पूरी तरह अवगत थे, जो वैचारिक रूप से अंग्रेजी समाजवादी आंदोलन के करीब थे। इसका प्रमाण उनका मार्गरेट हर्किन्स को पत्र है (जिन्होंने उन्हें अपना उपन्यास ए पूअर गर्ल भेजा) जिसमें अंग्रेजी समाजवादी एडवर्ड ओवलिंग के नाटकों पर उनकी असंख्य टिप्पणियां और अन्य लेखकों के वैचारिक विकास पर उनकी टिप्पणी है। अपने जीवन के अंतिम दिनों में जर्मन सोशल डेमोक्रेटिक नेताओं को लिखे अपने पत्रों में, उन्होंने सर्वहारा कला के विषय पर भी महत्वपूर्ण टिप्पणी की।
इस प्रकार मार्क्स और एंगेल्स ने लेखक और कलाकार की एक नई शैली विकसित करने की कोशिश की, जो शास्त्रीय साहित्य की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं को मिलाकर क्रांतिकारी संघर्ष के कर्तव्यों और अनुभवों की समझ के साथ शुरू हुआ और सर्वहारा वर्ग की मुक्ति के लिए संघर्ष में सक्रिय हो गया। और रचनात्मक भूमिका निभाते हैं। मार्क्सवाद के संस्थापकों ने देखा कि पूंजीवाद के तहत कला के विकास में अंतर्विरोधों ने वास्तव में बुर्जुआ समाज की वर्ग प्रकृति को प्रतिबिंबित किया और इन समस्याओं का समाधान सर्वहारा क्रांति के बाद समाज के पुनर्गठन के माध्यम से ही संभव हुआ। मार्क्स और एंगेल्स ने नए कम्युनिस्ट समाज की बुनियादी विशेषताओं में बहुत दूरदर्शिता दिखाई। साम्यवाद सबसे ऊपर है, सभी के लिए स्वतंत्रता और व्यक्ति का एकीकृत विकास। मार्क्स ने लिखा, “स्वतंत्रता की जलवायु तब शुरू होती है जब भौतिक जरूरतों के लिए संघर्ष समाप्त हो जाता है। “समाजवाद के तहत, श्रम शोषण से मुक्त आध्यात्मिक और सौंदर्य निर्माण का एक स्रोत बन जाता है। मार्क्स और एंगेल्स ने कहा कि मानव रचनात्मकता तभी विकसित होती है जब वास्तविक आर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक स्वतंत्रता हो, और केवल सर्वहारा क्रांति ही साहित्य के अनंत विकास की अनुमति देती है। सर्वहारा वर्ग का महान ऐतिहासिक मिशन दुनिया का साम्यवादी पुनर्निर्माण है। यह सर्वहारा वर्ग था जिसमें मार्क्स और एंगेल्स ने उस बल को देखा जो दुनिया को बदल देगा। और यह न केवल अर्थशास्त्र और राजनीति में बल्कि संस्कृति में भी प्रगति करेगा। एक बल जो मानवता के महान नैतिक और सौंदर्य मूल्यों की प्राप्ति के लिए परिस्थिति करेगा।©

खान मनजीत भावड़िया मजीद
गांव भावड तह गोहाना
जिला सोनीपत हरियाणा