जीवन सत्य या मृत्यु। ~ रविकेश झा

नमस्कार दोस्तों कैसे हैं आप सब आशा करते हैं कि आप सभी अच्छे और स्वस्थ होंगे। और निरंतर ध्यान में उतर रहे होंगे, बाहर हम अधिक रहते हैं इसीलिए हम अंदर का कुछ पता नहीं हम स्वयं को शरीर तक सीमित कर लिए हैं। हमें प्रयास करना होगा साहस तो करना होगा, यही एक रास्ता है जिसके मदद से हम शून्यता तक पहुंच सकते हैं। बस हमें धैर्य के साथ स्वयं का रूपांतरण करना होगा। मृत्यु जीवन दोनों के बीच संतुलन करना होगा अभी हम ना जीवन को समझ रहे हैं ना मृत्यु को बस मूर्छा में जीवन जी रहें हैं।जीवन को कोई सत्य कहते हैं कोई मृत्यु को शून्यता को जहां कुछ नहीं बचता बस शून्य लेकिन हम जीवन को भी देख रहे हैं जी रहे हैं क्या यह सत्य नहीं हां सत्य है लेकिन हमें देखना नहीं आता हम स्वयं को पदार्थ तक सीमित कर लिए हैं इसीलिए जीवन में जटिलता दिखाई देता है। जीवन भी उत्सव हों सकता है महक आ सकता है लेकिन इसके लिए जागरूकता क्या चस्मा चाहिए, जब जीवन में पूर्ण उतरेंगे फिर मृत्यु ही हर जगह दिखाई देगा, उसके लिए हमें स्वयं के अंदर यात्रा करना होगा, शरीर मन बुद्धि से मरना होगा अगर जीवन में शून्यता को देखना है तो जागरूकता दिखाना होगा। सत्य को पाने के लिए मरना पड़ता है, शरीर, मन और बुद्धि को चेतना में बदलना पड़ता है। हमें मृत्यु में प्रवेश करना होगा, तभी हम जीवन और मृत्यु के पार जा सकते हैं। इसके लिए हमें सबसे पहले जीवन में उतरना होगा और जीने की कला को देखना होगा कि हम कैसे जीते हैं। क्या हम दर्द और दुख से परेशान नहीं हैं? हम क्रोध और घृणा से ऊपर नहीं उठ पा रहे हैं। लोभ, लोभ, अत्यधिक ईर्ष्या, हम दिन भर यही सब करते हैं और हमें यह भी एहसास नहीं होता कि जीवन जीने का कोई और तरीका भी हो सकता है। लेकिन हमें इस चेतना को देखने का भी समय नहीं है और हम इसे कैसे चूक जाते हैं। हम जीवन के सत्य को कैसे जानेंगे। उसके लिए हमें जीवन को देखना होगा, क्या हम जानते हैं कि हम हर पल मर रहे हैं, हर चीज की एक जीवन अवधि होती है, हम हर दिन थोड़ा-थोड़ा मर रहे हैं, सत्य क्या है, जीवन और मृत्यु। हम रोज मर रहे हैं लेकिन हमें लगता है कि हम जी रहे हैं क्योंकि हम बेहोशी में जीते हैं। ऐसी स्थिति में हमें कैसे पता चलेगा कि जीवन वास्तविक है या मृत्यु, हम रोज मर रहे हैं लेकिन हमें लगता है कि हम जी रहे हैं। इसके लिए हमें पहले जीवन को जानना होगा क्योंकि हम जीवन को देख रहे हैं, हमें जीवन को देखना है, हम कैसे जीतते हैं, मन में क्या है, भीतर क्या है। लेकिन आध्यात्मिक गुरु कहते हैं और यह सच भी है। सत्य के लिए हम शरीर, मन, बुद्धि और भावनाओं को मारकर ही शुद्ध चेतना को देख सकते हैं, लेकिन जागरूकता के साथ। तभी हम मृत्यु का स्वाद भी ले सकते हैं। अभी हम जीवन में खुद को समझ रहे हैं, लेकिन सत्य का पता पूरी मृत्यु के बाद ही चलता है। हम हर इंद्रिय से सारी ऊर्जा को वर्तमान में लाते हैं। तभी हम अपने शरीर, मन और बुद्धि से मर जाते हैं और पूरी तरह से खाली हो जाते हैं, कोई दृश्य नहीं रहता, केवल द्रष्टा और द्रष्टा रह जाता है, केवल शून्यता रह जाती है। वह परम मृत्यु है, लेकिन हम अभी भी खुद को खोने से डरते हैं, ऐसी स्थिति में कोई मर सकता है, अगर हमें नीचे जाने का अनुभव नहीं है, तो हमें किसी के साथ ध्यान करना होगा, अकेले ध्यान करना मुश्किल हो सकता है।

यह संभव है कि आप अपना शरीर छोड़ दें, आपकी आत्मा बाहर आ जाए, आप अपने हृदय में कैसे आएंगे, आप कैसे सांस लेंगे, इसके लिए आपको शुरुआत में ध्यान का पूरा अभ्यास करना होगा। ऐसी स्थिति में हम कैसे जान सकते हैं कि जीवन सत्य है या मृत्यु? मेरे अनुसार मृत्यु सत्य है जहाँ शांति है, शून्यता है। ऐसी स्थिति में मृत्यु ही एकमात्र सत्य लगती है क्योंकि आध्यात्मिक गुरु मृत्यु को ही सत्य मानते हैं। जीवन में दुःख है, इस जीवन में हम सभी जटिलताएँ देखते हैं लेकिन अगर हम अपने जीवन को ध्यान के साथ जिएँ तो हम अपने जीवन में खुशियाँ ला सकते हैं और अपने जीवन को सुंदर बना सकते हैं। ऐसी स्थिति में हम जीवन को समझ ही नहीं पा रहे हैं तो मृत्यु को कैसे समझ पाएँगे, अभी तो हमें जीवन के बारे में कुछ भी पता नहीं है तो निश्चित रूप से हमें मृत्यु से डर लगेगा। इसलिए हमें पहले यह जानना चाहिए कि जीवन क्या है। क्या यह फूल जैसा है या क्रोध या वासना जैसा है? क्या यही जीवन है? नहीं, हमें जीना नहीं आता।

हम कैसे जिएँ, हम दुःख, क्रोध और भय से कैसे परे जाएँ, सबसे पहले हमें जीवन को समझना होगा, जीवन को तलाशना होगा। जीवन कैसे चलता है, जीवन में क्या है, साँस, शरीर, मन, बुद्धि, सब कुछ देखना होगा। हर चीज़ के प्रति जागरूक होना होगा। मृत्यु एक दिन आएगी; जो इसको स्वीकार कर लेगा, वह दुःख से मुक्त हो जाएगा और शांतिपूर्वक मृत्यु को घटित होने देगा। समाधि का इंतजार हर कोई करता है, हर कोई शून्य या मुक्त होना चाहता है लेकिन उसके लिए पहले जीवन को जानना होगा। जीवन के हर पहलू को जानना होगा। हम अपना जीवन कल्पना और विचारों पर ज्यादा जीते हैं जो शून्य नहीं हो सकते, इसीलिए जीवन में जटिलता बढ़ती है, मृत्यु के समय हम डर जाते हैं और दोबारा जन्म लेना पड़ता है। मृत्यु के समय हम भय से मर नहीं पाते, बस डर जाते हैं, इसीलिए हमें अब ध्यान में जाना चाहिए, तभी हम जीवन और मृत्यु से परे जा सकते हैं। हमें मृत्यु को शांतिपूर्वक घटित होने देना चाहिए, तभी हम पूर्ण संतुष्टि के साथ शून्य में प्रवेश कर सकेंगे।

यदि हमें जीवन और मृत्यु को जानना है तो हमें ध्यान और जागरूकता का मार्ग अपनाना होगा, तभी हम जीवन को पूरी तरह से जानकर मृत्यु में प्रवेश करेंगे अभी आप सोचते हैं कि जो दिख रहा है वही सत्य है, लेकिन वह अज्ञात चीज़ जो हर चीज़ में मौजूद है लेकिन दिखाई नहीं देती, वह अभी तक ज्ञात नहीं है। उसके लिए हमें ध्यान करना होगा और जानना होगा, तभी आप एक संपूर्ण जीवन जी सकते हैं और जीवन-मृत्यु से परे जा सकते हैं। आपको तनाव में रहने की ज़रूरत नहीं है, आपको धैर्य रखना होगा, तभी आप संपूर्ण सुख प्राप्त करेंगे। आपको बस ध्यान में जाना होगा। तभी आप समग्रता में प्रवेश करेंगे और पूर्ण मृत्यु प्राप्त करेंगे। बस डरो मत, जीवन को उत्सव की तरह जियो, कोई आपको खुशी नहीं देगा, आपको खुद ही उतरना होगा, तभी आप संपूर्ण सुख की ओर बढ़ने में सफल होंगे।

सारा अंतरिक्ष आपके भीतर ही है, सारे ग्रह, पूरा सौरमंडल आपके भीतर है, फिर भी आप बाहर से संतुष्ट नहीं हो। आप कैसे जानोगे कि सब कुछ भीतर है, क्योंकि आँखें अभी भी बंद हैं। कभी हम सिकुड़ जाते हैं, कभी हम बाहर चले जाते हैं, लेकिन फिर भी हम अपने आप को जानने में रुचि नहीं रखते। क्योंकि हमें भीतर का रास्ता नहीं पता, इसलिए हम बाहर ही रहते हैं, हम कैसे जानेंगे?। तुम अपने शरीर को ही सब कुछ मानते हो। शरीर जो करने को कहता है, हम करते रहते हैं। हमें पता ही नहीं चलता कि हम कब क्रोधित या नरम हो जाते हैं। कभी हम घृणा करने लगते हैं, कभी प्रेम करने लगते हैं, कभी वासना में आ जाते हैं तो कभी मित्रवत हो जाते हैं। लेकिन फिर भी हम अपने आप को समझ नहीं पाते कि हम क्यों कामना करते हैं, क्यों दया आती है, हमें अपने आप को तोड़कर देखना होगा। इसे पूरी तरह से अलग करना होगा, तभी हम सभी भागों को आसानी से समझ पाएँगे। इसलिए हमें सबसे पहले शरीर से शुरुआत करनी होगी। शरीर खाना खा रहा है, ठीक है, बस देखते रहो। चल रहा है, बैठ रहा है, या कुछ और कर रहा है। बस ध्यान से देखते रहो। अंत में तुम्हें एहसास होगा कि मैं अलग हूँ। शरीर अलग है, बस एक परछाई है। सब कुछ परछाई की तरह चला जाता है, बस आपको ध्यान से करना है तभी परिणाम आपके पक्ष में होगा, वरना अगर आप अचेत रहेंगे तो हम शरीर तक ही सीमित रह जाएंगे। इसलिए हमें शरीर के प्रति जागरूक होना होगा, जब हम शरीर को जान पाएंगे तभी हम मन को भी समझ पाएंगे और फिर आत्मा को भी, अभी हमें सिर्फ शरीर को जानना है, बाकी सब हम धीरे-धीरे जान जाएंगे। बस विश्वास बनाए रखना और धैर्य के साथ आगे बढ़ना जरूरी होगा। समाज में रहते हुए शांति पाने के लिए साहसी बनना होगा, भागना नहीं है, जागना होगा, किताबों, वीडियो और सबसे ज्यादा खुद से स्वतंत्र होना होगा। क्योंकि जब तक हम पूरी तरह स्वतंत्र नहीं होंगे, तब तक हम अंदर नहीं आ सकते, क्रोध आएगा, इसीलिए हमें स्वतंत्र होकर जितना हो सके उतना जानना होगा, जो भी करना है हम करेंगे लेकिन हम जानेंगे। सपनों में नहीं फंसना है, हमें जागना भी है, सपना हमें आसमान नहीं देखने देगा, सपना हमें डराएगा, हम दो आँखों तक सीमित हो जाएँगे, हमें तीसरी आँख पर काम करना होगा।

अभी हमारा जीवन निरर्थक लगता है लेकिन हमें कुछ समझ में नहीं आ रहा है। हम सोचते रहते हैं कि बाहर जाएँ या हम बाहर इतने खो गए हैं कि हमें पता ही नहीं चल पा रहा है कि हमारे अंदर क्या है, हम कुछ न कुछ करते रहते हैं। अंदर कौन सी दिशा सही होगी। हमें सही और गलत से परे जाना होगा अन्यथा हम बस निर्णय में उलझे रहेंगे। हमें समझाया जाता है कि असली सुख बाहर धन, नाम और पद में है लेकिन बहुत से बुद्धिजीवी भक्ति की बात करते हैं, उसमें करुणा भी होनी चाहिए, अगर हम भक्ति करते भी हैं तो वह कामना के लिए। क्योंकि कोई दूसरा रास्ता नहीं है या तो हम लेंगे या देंगे लेकिन हम देते हुए भी लेने के लिए आतुर रहते हैं। हमें लगता है कि यही सत्य है और यह सब मन के कुछ हिस्सों का काम है। हम दिन-रात किसी न किसी मन में प्रार्थना करते रहते हैं और फिर भी हमें पता नहीं चलता कि सत्य क्या है, हम बेहोशी में जीते हैं। अगर हमें जीवन को सार्थक बनाना है तो अहंकार को दूर करना होगा, तभी हम पूर्ण रूप से प्रेम कर पाएंगे, समर्पण कर पाएंगे। जीवन का उद्देश्य कोई विशेष कार्य करना नहीं है, सिर्फ प्रेमी बनना है, झुकना है और सब कुछ लुटा देना है क्योंकि आपको यह भी नहीं पता कि आपको जीवन क्यों मिला है, हमें यह समझना होगा कि हमारे माता-पिता के कारण ही हमें यह शरीर मिला है जो अतीत से चला आ रहा है और हम भी उसी में फंस जाते हैं। हम कैसे समझेंगे कि सत्य क्या है, हम इसे कैसे जानेंगे, सबसे आसान तरीका है जागरूकता, जो भी करो जागरूकता के साथ करो। हमें यह जानना होगा कि हम क्यों विश्वास करते हैं और यह विश्वास करने वाला कौन है, यह विश्वास करने वाला कौन है और यह कौन जानता है। एक तो विश्वास है और फिर सवाल उठेगा कि विश्वास करने वाला कौन है, अगर विश्वास है तो कोई तो होगा जो विश्वास करता है, दो सत्य नहीं हो सकते, विश्वास करने वाले को जानना होगा। जीवन में हम प्रेमी नहीं बनना चाहते, हम भोगवादी बनना चाहते हैं, बस हमें इच्छाओं में सुख नहीं मिलता, तब हम करुणा की बात करते हैं। ज्ञान का संग्रहकर्ता कौन है? एक आस्तिक है और एक आस्तिक है। यहाँ दो हैं। अब हमें आस्तिक को खोजना है। सारा ज्ञान हटाना है, बुद्धि पर गौर करना है, वे कौन हैं जो जानने के लिए उत्सुक हैं, वे कौन हैं जो बुद्धि तक सीमित हैं। हमें स्रोत पर ध्यान देना है, यह कहाँ से आ रहा है, इसकी उत्पत्ति कहाँ से होती है। हम स्रोत तक कैसे पहुँचें, रास्ता साफ़ है, हमें ध्यान और जागरूकता को अपने साथ रखना है। अगर आपको जानने वाले को जानना है, तो आपको अंत तक देखते रहना होगा, आपको अंत तक जागते रहना होगा। तभी अंत में आपका जीवन सार्थक लगेगा। अभी हम क्रोध, घृणा, लोभ और वासना से घिरे हुए हैं। हमें शांति की ओर बढ़ना है। तभी हमारा जीवन चमकेगा

आध्यात्मिक जीवन का मतलब किसी को खुश करना नहीं है बल्कि उसे खुशी और दुख से परे जाने में मदद करना है, न तो उसे खुशी में फंसने देना है और न ही दुख में दुखी होने देना है। उसे इन सभी चीजों को जानने में सक्षम बनना चाहिए और परिधि तक सीमित नहीं रहना चाहिए बल्कि केंद्र तक पहुंचने में सफल होना चाहिए। दुनिया को उसमें रहकर जानना है, उससे भागकर नहीं। जो हमें भागना सिखाता है वह सही नहीं है। जब तक हम दुनिया को व्यर्थ नहीं पाएंगे, हम अपने भीतर कैसे प्रवेश करेंगे? जब तक हमें यह महसूस नहीं होगा कि दुनिया व्यर्थ है, जब तक हम संतुष्ट महसूस नहीं करेंगे, जब तक हम चुप रहने का मन नहीं करेंगे, तब तक हम अंदर आएंगे भी तो बस अपनी आंखें बंद करके अपना समय बिताएंगे, यही इन दिनों हो रहा है। इन दिनों जब हम ध्यान कर रहे होते हैं, तो हमारे दिल में एक ही इच्छा होती है कि हमारा मन ठीक हो जाए और हमें भगवान मिल जाएं, लेकिन जब तक हम इच्छा के उद्देश्य से अंदर नहीं जाएंगे, तब तक हमारे लिए खुद को पहचानना मुश्किल होगा। फिर एक नई यात्रा में हमने पहले बाहर की तलाश शुरू की और फिर अंदर की। लेकिन जो अज्ञात है उसे हम कैसे खोजेंगे, मुझे बाहर नहीं मिला इसलिए मैं अंदर आ गया, लेकिन वो अंदर कहीं रखा नहीं है, मैं उसे कैसे खोजूंगा? फिर हम कल्पना करेंगे, हम कुछ दृश्य इकट्ठा करेंगे, इसलिए मैं कहता हूँ कि हमें अपने शरीर, मन और बुद्धि को शुद्ध करना है। हमें बाहर रहकर निरीक्षण करना है, हम बाहर क्या कर रहे हैं, उसके प्रति सजग रहना है, शरीर में हम क्या कर रहे हैं, उसे देखना है, आँख बाहर देख रही है, उसे होशपूर्वक देखते रहना है, कल्पना में भावना बह रही है, उसे भी देखते रहना है, मूल को खोजो, विचार कहाँ से आ रहा है? जब हम कुछ देखते हैं तो या तो हम कल्पना करते हैं कि कितना अच्छा है, वाह, या हम उसके बारे में सोचते हैं, ये कैसे हुआ, ये कैसे चमक रहा है, और तीसरा व्यक्ति सिर्फ विचार तक सीमित नहीं रहता, वो उसके स्रोत को देखता है, वो बस देखता रहता है, वो अपने चेतन मन में उतनी ऊर्जा लेता है, वो बस देखता रहता है, वो उसमें ईश्वर को देखता है। एक ही चीज है स्वीकार करना और जानना, एक ही चीज है जानना पर जानना कि वो सीमित है और एक रिश्ता है, बस जानना है, जानना है कैसा है, जानने वाले को जानना है, साक्षी बनना है, कोई विचार नहीं, कोई कल्पना नहीं, कोई शारीरिक भावना नहीं, बस द्रष्टा होना, बस द्रष्टा होना, बस द्रष्टा होना, इसी को हम शून्यता कहते हैं। पर हम शरीर और मन से ऊपर नहीं उठ पाते, क्यों? क्योंकि हमें पकड़ने के लिए कुछ चाहिए। हम शरीर, भावना और विचारों तक ही सीमित हैं, पर विचारों से शून्यता तक कैसे पहुँचें? हम सोचते हैं पर हमें कैसे पता चले कि ये कौन सोच रहा है? इसके लिए हमें कुछ चाहिए जिसे पकड़कर हम ऊपर की ओर बढ़ सकें।

एक ही सरल उपाय है, साँस को देखें, साँस पर ध्यान केंद्रित करें, साँस आ रही है और जा रही है, बस देखते रहें, आपको कुछ नहीं करना है, बस बीच-बीच में साक्षी रहें, बस देखें। आप चौंक जाएँगे और धीरे-धीरे आपको पता चल जाएगा कि हम साँस नहीं ले रहे हैं। अगर ये आपके बस में होता तो आप कभी नहीं मरते। बस देखते रहो, फिर जो विचार उठता है उसे देखते रहो, उलझो मत, उलझो मत, बस देखते रहो। शुरू में दिक्कतें आएंगी, गुस्सा भी आएगा, लगेगा कि कुछ हासिल नहीं हो रहा है, मैं घूमने निकल जाता हूं, अंदर कुछ नहीं है, बस अंधेरा है, घबराओ मत, धैर्य रखना है। बाहर भी रहो तो सजग रहो, अगर मान लो कि अंदर गुस्सा आ रहा है तो बाहर जाओ, लेकिन वहां भी एक बात का ध्यान रखना है कि जागरूकता के साथ ध्यान भी होना चाहिए। तभी हम अंदर से बाहर आ सकते हैं, इसे ही मैं अंदर और बाहर जागरूकता का सेतु बनाना कहता हूं, इस तरह आप बाहर भी खुश रहोगे और अंदर भी। अब हम अपने आप को दुनिया और समाज के नजरिए से देखते हैं।

क्रोध में हम समाज में मुंह बंद कर लेते हैं, लेकिन वहां भी हम क्रोध तक ही सीमित रह जाते हैं और उसे त्यागने लगते हैं। लेकिन अपने मन को समझा नहीं पाते, शरीर तक ही सीमित रह जाते हैं, जीवन के सभी पहलुओं से भाग जाते हैं और समझने की जगह क्रोध और घृणा से भर जाते हैं। हमें समाज को समझना होगा, अगर लोग गुस्सा कर रहे हैं तो इसका मतलब है कि वो अपनी मर्जी के मुताबिक कुछ चाहते हैं और अगर आप उनकी मर्जी के मुताबिक नहीं हैं तो वो गुस्सा करेंगे। लेकिन इसका मतलब ये नहीं है कि वो जो कह रहे हैं वो सही है और आप भी सही हैं, जब आप प्रेम करने जाते हैं तो आपके माता-पिता आपको कहेंगे कि अपनी पढ़ाई पूरी करो, वो अपनी जगह सही है और आपके लिए भी ज्ञान और प्रेम जीवन का हिस्सा हैं। लेकिन प्रेमी होना, सबसे अच्छा प्रेमी होना आपका स्वभाव है; ज्ञान का संचय करना आपका कर्तव्य है। आपको अपने दिमाग और दिल दोनों से जीना होगा वरना आप सारी जिंदगी दुखी रहेंगे और बुद्धिमान लोग आप पर हंसेंगे। लेकिन जब आप ध्यान में प्रवेश करते हैं तो आप दिल और बुद्धि से परे चले जाते हैं, ध्यान का मतलब है जो हो रहा है उसमें शामिल हुए बिना बस रहना, आपको बस देखते रहना है। अगर आप पूरी तरह से जानना चाहते हैं तो आपको ध्यान में जाना चाहिए। मीरा बाई को इतना प्रेम हुआ कि उन्हें भगवान कृष्ण मिल गए लेकिन अब ऐसा प्रेम कौन कर सकता है। लेकिन हम प्रेम नहीं कर पाते क्योंकि हमने अपनी बुद्धि को अपना घर बना लिया है, हमने अपनी धड़कन को पत्थर बना लिया है, हम अपने अहंकार और इच्छाओं में इतने मग्न हैं कि हम अपने दिल की बात भी नहीं सुनते। हमें बस भोग विलास में लिप्त रहना है और किसी तरह समय गुजारना है। अगर हमें बाहरी सफलता चाहिए तो हमें जीवन को एक लक्ष्य और उद्देश्य देना होगा, अगर हमें आंतरिक संतुष्टि और शांति चाहिए तो हमें स्रोत पर ध्यान केंद्रित करना होगा। आपको तय करना होगा, जीवन पर आपका अधिकार है। जागरूकता की ओर एक कदम।

धन्यवाद।🙏❤️
रविकेश झा।