रबीन्द्रनाथ टैगोर का हिंदी साहित्य में योगदान

रबीन्द्रनाथ टैगोर का हिंदी साहित्य में योगदान

मनजीत सिंह
सहायक प्राध्यापक उर्दू कुरूक्षेत्र विश्वविद्यालय कुरुक्षेत्र

रवींद्रनाथ टैगोर ने कहा: “यह सच है, मैंने खुद को गतिविधियों की एक श्रृंखला में संलग्न किया है। लेकिन अंतरतम मुझे इनमें से किसी में भी नहीं मिलना है। यात्रा के अंत में, मैं कुछ और स्पष्ट रूप से देख पा रहा हूँ, मेरे जीवन की परिक्रमा। पीछे मुड़कर देखता हूं, तो केवल एक चीज जो मुझे निश्चित लगती है, वह यह है कि मैं एक कवि (अमी कवि) हूं।

यद्यपि नोबेल पुरस्कार विजेता कवि टैगोर ने कविता को प्राथमिकता दी, उन्होंने नाटककार, उपन्यासकार, लघु कथाकार, और गैर-काल्पनिक गद्य के लेखक, विशेष रूप से निबंध, आलोचना, दार्शनिक ग्रंथों, पत्रिकाओं, संस्मरणों और पत्रों के रूप में साहित्य में उल्लेखनीय योगदान दिया। इसके अलावा, उन्होंने खुद को संगीतकार, चित्रकार, अभिनेता-निर्माता-निर्देशक, शिक्षक, देशभक्त और समाज सुधारक के रूप में व्यक्त किया। टैगोर के रचनात्मक उत्पादन की विविधता और प्रचुरता का उल्लेख करते हुए, बुद्धदेव बोस ने एन एकर ऑफ ग्रीन ग्रास में घोषणा की, “उन्हें बहुमुखी कहना ठीक नहीं होगा; उसे विपुल कहने के लिए लगभग मजाकिया।” बोस ने आगे कहा, “बात यह नहीं है कि उनके लेखन में एक लाख पन्नों की छपाई है, जिसमें साहित्य के हर रूप और पहलू को शामिल किया गया है, हालांकि यह मायने रखता है: वह एक स्रोत है, एक झरना है, जो सौ धाराओं में बहता है, एक सौ लय है। , लगातार।”

विलक्षण साहित्यिक और कलात्मक उपलब्धियों के व्यक्ति, टैगोर ने भारतीय सांस्कृतिक पुनर्जागरण में एक प्रमुख भूमिका निभाई और मोहनदास गांधी के साथ, आधुनिक भारत के वास्तुकारों में से एक के रूप में पहचाने जाने लगे। भारत के पहले प्रधान मंत्री, जवाहरलाल नेहरू ने डिस्कवरी ऑफ इंडिया में लिखा, “टैगोर और गांधी निस्संदेह बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में दो उत्कृष्ट और प्रभावशाली व्यक्ति रहे हैं। … [टैगोर का] भारत के दिमाग पर, और विशेष रूप से लगातार बढ़ती पीढ़ियों का प्रभाव जबरदस्त रहा है। बंगाली ही नहीं, जिस भाषा में उन्होंने खुद लिखा, बल्कि भारत की सभी आधुनिक भाषाओं को उनके लेखन से आंशिक रूप से ढाला गया है। किसी भी अन्य भारतीय से अधिक, उन्होंने पूर्व और पश्चिम के आदर्शों में सामंजस्य बिठाने में मदद की है और भारतीय राष्ट्रवाद के आधार को व्यापक बनाया है।”

60 से अधिक वर्षों की अवधि में टैगोर के करियर ने न केवल उनके व्यक्तिगत विकास और बहुमुखी प्रतिभा का विस्तार किया, बल्कि 19 वीं सदी के अंत और 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में भारत के कलात्मक, सांस्कृतिक और राजनीतिक उतार-चढ़ाव को भी दर्शाया। टैगोर ने “माई लाइफ” में लिखा है, व्याख्यान और पते में एकत्र एक निबंध (1988), कि वह “तीन आंदोलनों के संगम के माहौल में पैदा हुए और पले-बढ़े, जो सभी क्रांतिकारी थे”: धार्मिक सुधार आंदोलन किसके द्वारा शुरू किया गया था राजा राममोहन रॉय, ब्रमो समाज (एक सर्वोच्च व्यक्ति के उपासकों का समाज) के संस्थापक; बंगाली उपन्यासकार बंकिम चंद्र चटर्जी द्वारा शुरू की गई साहित्यिक क्रांति, जिन्होंने “हमारी भाषा से जटिल रूपों के मृत वजन को उठाया और अपने जादू के स्पर्श से हमारे साहित्य को उनकी सदियों पुरानी नींद से जगाया”; और भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन, पश्चिम के राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रभुत्व का विरोध। टैगोर परिवार के सदस्यों ने तीनों आंदोलनों में सक्रिय रूप से भाग लिया था, और टैगोर के अपने काम, व्यापक अर्थों में, इस त्रि-आयामी क्रांति की परिणति का प्रतिनिधित्व करते थे।

टैगोर की काव्य संवेदनशीलता को आकार देने वाले शुरुआती प्रभाव उनके घर का कलात्मक वातावरण, प्रकृति की सुंदरता और उनके पिता के संत चरित्र थे। “मेरे परिवार के अधिकांश सदस्य,” उन्होंने “माई लाइफ” में याद किया, “कुछ उपहार थे – कुछ कलाकार थे, कुछ कवि थे, कुछ संगीतकार थे – और हमारे घर का पूरा वातावरण सृजन की भावना से व्याप्त था।” उनकी प्रारंभिक शिक्षा घर पर निजी शिक्षकों के अधीन हुई, लेकिन, टैगोर ने माई बॉयहुड डेज़ (1940) में लिखा, उन्हें “सीखने की मिलें” पसंद नहीं थीं जो “सुबह से रात तक पीसती रहती थीं।” एक लड़के के रूप में, उन्हें कलकत्ता के चार अलग-अलग स्कूलों में भर्ती कराया गया था, लेकिन वे उन सभी से नफरत करते थे और अक्सर नखरे करना शुरू कर देते थे। प्रकृति उनका पसंदीदा स्कूल था, जैसा कि उन्होंने “माई लाइफ” में दर्ज किया था: “मुझे बचपन से ही, प्रकृति की सुंदरता, पेड़ों और बादलों के साथ घनिष्ठता की एक गहरी भावना थी, और इसके अनुरूप महसूस किया। हवा में ऋतुओं का संगीतमय स्पर्श। … ये सभी अभिव्यक्ति की लालसा रखते थे, और स्वाभाविक रूप से मैं उन्हें अपनी अभिव्यक्ति देना चाहता था।” उनके पिता, देवेंद्रनाथ, जिन्हें लोकप्रिय रूप से महर्षि (महान ऋषि) कहा जाता है, एक लेखक, विद्वान और रहस्यवादी थे, जो कई वर्षों तक राजा राममोहन रॉय द्वारा स्थापित ब्रह्म समाज (ईस्तिक चर्च) आंदोलन के एक प्रतिष्ठित नेता थे।

एक मित्र को पत्र (1928) में टैगोर ने सी.एफ. एंड्रयूज, “मैंने अपने पिता को कभी-कभार ही देखा; वह बहुत दूर था, लेकिन उसकी उपस्थिति पूरे घर में व्याप्त थी और मेरे जीवन पर सबसे गहरे प्रभावों में से एक थी। जब रवींद्रनाथ 12 वर्ष के थे, तब उनके पिता उन्हें पंजाब और हिमालय की चार महीने की यात्रा पर ले गए। “कठोर शासन की जंजीरें जिसने मुझे घर से बाहर निकलते समय बांध दिया था, अच्छे के लिए टूट गई,” उन्होंने अपने स्मरण में लिखा। उनका पहला पड़ाव बोलपुर में था, फिर एक अस्पष्ट ग्रामीण रिट्रीट, जिसे अब अंतरराष्ट्रीय स्तर पर शांतिनिकेतन के रूप में जाना जाता है, 22 दिसंबर, 1918 को टैगोर द्वारा स्थापित विश्व-भारती विश्वविद्यालय की सीट। यह यात्रा ग्रामीण बंगाल के साथ टैगोर का पहला संपर्क था, जिसे उन्होंने बाद में मनाया। उसके गाने। टैगोर का अंतिम गंतव्य डलहौजी था, जो हिमालय का एक सुंदर रिसॉर्ट था। पहाड़ों की सुंदरता और भव्यता से अभिभूत, युवा टैगोर स्वतंत्र रूप से एक चोटी से दूसरी चोटी पर घूमते रहे। प्रवास के दौरान, देवेंद्रनाथ ने अपने बेटे की शिक्षा का कार्यभार संभाला और उनके साथ संस्कृत, बंगाली और अंग्रेजी साहित्य के चयन पढ़े। देवेंद्रनाथ ने अपने पसंदीदा भजन भी गाए और आध्यात्मिक हिंदू ग्रंथों, उपनिषदों से रवींद्रनाथ छंदों का पाठ किया। स्टीफन एन. हे ने पूर्व और पश्चिम के एशियाई विचारों में अनुमान लगाया कि इस यात्रा के दौरान “देवेंद्रनाथ ने अपने सबसे छोटे बेटों पर विशेष ध्यान दिया था” और रवींद्रनाथ द्वारा अनुभव की गई मुक्ति की भावना ने चमत्कारिक रूप से उन्हें “बदसूरत बत्तख से बहुप्रशंसित हंस में बदल दिया” ।” हे के विचार में, “एक ग्लैमरस यात्रा के परिणामस्वरूप अचानक पहचान की सुखद स्मृति रवींद्रनाथ के जीवन के बाकी हिस्सों के लिए इस आदर्श अनुभव को फिर से लागू करने के लिए एक प्रोत्साहन बनी रह सकती है।”

अन्य प्रभावों के अलावा, टैगोर ने अपनी साहित्यिक प्रेरणा के तीन मुख्य स्रोतों को स्वीकार किया: मध्यकालीन बंगाल के वैष्णव कवि और बंगाली लोक साहित्य; शास्त्रीय भारतीय सौंदर्य, सांस्कृतिक और दार्शनिक विरासत; और आधुनिक यूरोपीय साहित्यिक परंपरा, विशेष रूप से अंग्रेजी रोमांटिक कवियों का काम। यूरोपीय दिमाग के साथ टैगोर की कई समानता को रेखांकित करते हुए, अलेक्जेंडर एरोनसन ने रवींद्रनाथ में पश्चिमी आंखों के माध्यम से उन्हें पश्चिमी साहित्यिक परंपरा में फिट करने की कोशिश की, लेकिन, जैसा कि एडवर्ड जे। थॉम्पसन ने रवींद्रनाथ टैगोर: कवि और नाटककार में बताया, “भारतीय प्रभाव, बेशक, सबसे गहरे थे और किसी भी यूरोपीय लोगों की तुलना में उनके दिमाग को लगातार छूते थे, और एक हजार बिंदुओं पर।” रवींद्रनाथ में सामंजस्यपूर्ण रूप से मिश्रित और संश्लेषित अंग्रेजी रोमांटिकों की कामुक आशंका और पौराणिक प्रवृत्ति, भारत के महान मनीषियों की दृष्टि, उपनिषदों के संतों की आध्यात्मिक खोज, कालिदास जैसे प्राचीन कवि की सौंदर्य संबंधी संवेदनाएं, और मध्यकालीन वैष्णव कवि-संतों और बाउलों की भक्ति भावना- बंगाल के धार्मिक भटकते भिक्षु।

टैगोर ने बहुत कम उम्र में कविता लिखना शुरू कर दिया था, और अपने जीवनकाल के दौरान उन्होंने कविता के लगभग 60 खंड प्रकाशित किए, जिसमें उन्होंने कई काव्य रूपों और तकनीकों के साथ प्रयोग किया- गीत, सॉनेट, ओड, नाटकीय एकालाप, संवाद कविताएँ, लंबी कथा और वर्णनात्मक रचनाएँ। , और गद्य कविताएँ। “दुर्भाग्य से पश्चिम और टैगोर दोनों के लिए,” मैरी एम। लागो ने रवींद्रनाथ टैगोर में बताया, “उनके कई पाठक कभी नहीं जानते थे – अभी भी नहीं जानते – कि उनकी कई कविताओं को संगीत के लिए शब्दों के रूप में लिखा गया था, संगीत के साथ और मौखिक कल्पना और लय को एक दूसरे का समर्थन करने और बढ़ाने के लिए डिज़ाइन किया गया है।” उनका गीताबिटन (“गीत संग्रह”), जिसमें 2,265 गाने शामिल थे, जो सभी खुद से रचित, ट्यून किए गए और गाए गए थे, उन्होंने न केवल बंगाली संगीत में एक नई शैली शुरू की, जिसे रवींद्र संगीत के नाम से जाना जाता है, लेकिन, लागो के विचार में, “एक महत्वपूर्ण प्रदर्शन” बन गया। उनके “सांस्कृतिक संश्लेषण की प्रभावकारिता में विश्वास। उन्होंने हाथ में आने वाली सभी संगीत सामग्री का उपयोग किया: शास्त्रीय राग, बंगाल के नाव गीत, वैष्णव कीर्तन [समूह जप] और बाउल भक्ति गीत, त्योहार और शोक के गांव के गीत, यहां तक ​​​​कि पश्चिमी धुनें भी उनकी यात्रा के दौरान उठाई गईं और सूक्ष्मता से अपने स्वयं के उपयोग के लिए अनुकूलित। ” प्रयोग और संश्लेषण की ऐसी भावना ने टैगोर के संपूर्ण रचनात्मक करियर को चिह्नित किया।

गीत की उनकी पहली उल्लेखनीय पुस्तक, संध्या संगीत (1882; “शाम के गीत”), बंकिम चंद्र चटर्जी की प्रशंसा जीती। टैगोर ने बाद में अपनी यादों में लिखा, “शाम के गीतों में अभिव्यक्ति की मांग करने वाले दुख और दर्द की जड़ें मेरे अस्तित्व की गहराई में थीं।” पुस्तक के बाद प्रभात संगीत (1883; “सुबह के गीत”) थे, जिसमें उन्होंने अपने आस-पास की दुनिया की खोज पर अपनी खुशी का जश्न मनाया। नया मूड एक रहस्यमय अनुभव का परिणाम था जो उसने एक दिन सूर्योदय को देखते हुए किया था: “जैसा कि मैंने देखना जारी रखा, अचानक मेरी आंखों से एक आवरण गिर गया, और मैंने पाया कि दुनिया एक में नहाती है। अद्भुत चमक, हर तरफ सुंदरता और खुशी की लहरों के साथ। यह चमक एक पल में मेरे दिल में जमा हो गई उदासी और निराशा की तहों में घुस गई, और इस सार्वभौमिक प्रकाश से भर गई, ”उन्होंने स्मरण में याद किया। उन्होंने इस अनुभव को मनुष्य के धर्म में और अधिक विस्तार से बताया: “मुझे यकीन है कि कोई व्यक्ति जिसने मुझे और मेरी दुनिया को समझा है, वह मेरे सभी अनुभवों में अपनी सर्वश्रेष्ठ अभिव्यक्ति की तलाश कर रहा है, उन्हें एक व्यापक व्यक्तित्व में एकजुट कर रहा है जो कि एक आध्यात्मिक कार्य है। कला। इसके लिए मैं जिम्मेदार था; क्योंकि मुझ में सृष्टि उसी की है और मेरी भी है।” उन्होंने इसे अपने जीवन देवता (“उनके जीवन का भगवान”) कहा, मनुष्य के घनिष्ठ मित्र, प्रेमी और प्रिय के रूप में भगवान की एक नई अवधारणा जो उसके बाद के काम में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी थी।

ब्रह्मांड में सर्वव्यापी आनंद की उनकी नई जागृत भावना छबी ओ गण(1884; “पिक्चर्स एंड सॉन्ग”) और कारी ओ कमल (1886; “शार्प एंड फ्लैट्स”) में खुद को व्यक्त करती है, जिसमें उन्होंने साहसपूर्वक मानव शरीर का जश्न मनाया “तनु” (“बॉडी”), “बहू” (“आर्म्स”), “चुंबन” (“द किस”), “स्टेन” (“ब्रेस्ट्स”), “देहर मिलन” (“फिजिकल यूनियन”) जैसी कविताएँ , और “विवासना” (“अनड्रेप्ड ब्यूटी”)। उन्होंने कारी ओ कमल को “जीवन के महल के प्रवेश द्वार के सामने सड़क पर खड़े मानवता के गीत” के रूप में वर्णित किया और माना कि यह उनके काव्य दृष्टिकोण के विकास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर है। हालांकि, मानसी (1890; “दि माइंड्स क्रिएशन”), सोनार तारी (1894; “द गोल्डन बोट”), चित्रा (1896), नैवेद्य (1901;” प्रसाद”), खेया (1906; “फेरिंग एक्रॉस”), और गीतांजलि (1910; गाने की पेशकश) ने उनकी गीतात्मक कविता को गहराई, परिपक्वता और शांति प्रदान की और अंततः उन्हें गीतांजलि के अंग्रेजी अनुवादों के प्रकाशन के साथ विश्व प्रसिद्ध बना दिया। 1912.

गीतांजलि का प्रकाशन टैगोर के लेखन करियर की सबसे महत्वपूर्ण घटना थी, क्योंकि वॉल्यूम की उपस्थिति के बाद, उन्होंने 1913 में साहित्य में नोबेल पुरस्कार जीता- एक पूर्वी लेखक की पहली ऐसी मान्यता। और फिर भी कविताओं की यह पतली मात्रा, जिसे “इंग्लैंड की साहित्यिक जनता द्वारा उस दिन की सबसे बड़ी साहित्यिक घटना के रूप में सराहा गया” और जिसने अमेरिका के साहित्यिक इतिहास के संपादकों के अनुसार “दिन की साहित्यिक सनसनी” पैदा की। संयुक्त राज्य अमेरिका, लगभग संयोग से अंग्रेजी पाठकों तक पहुँच गया। जैसा कि टैगोर ने अपनी भतीजी इंदिरा को लिखे एक पत्र में समझाया, उन्होंने मार्च, 1912 के दौरान अपनी कुछ कविताओं का अंग्रेजी में अनुवाद करने का कार्य किया, वह बीमारी जिसके कारण उनके इंग्लैंड जाने में देरी हुई; उन्होंने अपने अनुवाद शुरू किए क्योंकि उन्होंने “बस एक अन्य भाषा के माध्यम से उन भावनाओं और भावनाओं को पुनः प्राप्त करने का आग्रह महसूस किया जिन्होंने मेरे भीतर आनंद का ऐसा पर्व बनाया था।” और एक बार मई 1912 में जहाज पर सवार होने के बाद, उन्होंने यात्रा के समय को दूर करते हुए अपने अनुवाद जारी रखे।

जून 1912 में लंदन पहुंचकर उन्होंने ये अनुवाद अंग्रेजी चित्रकार विलियम रोथेंस्टीन को दिए, जो 1910 में भारत आए थे और कवि के काम में रुचि दिखाई थी। गहराई से प्रभावित, रोथेंस्टीन की प्रतियां टाइप की गईं और कवि विलियम बटलर येट्स, कवि और आलोचक स्टॉपफोर्ड ब्रुक, और आलोचक एंड्रयू ब्रैडली को भेजी गईं-जिनमें से सभी ने उत्साहपूर्वक उन्हें प्राप्त किया। 30 जून को, टैगोर ने रोथेंस्टीन के घर पर अपनी कविताओं का वाचन अमेरिकी कवि एज्रा पाउंड सहित साथी कवियों के एक विशिष्ट समूह को दिया, जो उस समय हैरियट मुनरो द्वारा स्थापित पोएट्री के विदेशी संपादक थे। पाउंड चाहता था कि पोएट्री टैगोर को छापने वाली पहली अमेरिकी पत्रिका हो, और 24 दिसंबर, 1912 के एक पत्र में, उन्होंने हेरिएट मुनरो को लिखा कि टैगोर की कविताएँ “सर्दियों की सनसनी होने जा रही हैं।” नवंबर 1912 में, इंडिया सोसाइटी ऑफ लंदन ने गीतांजलि की 750 प्रतियों का एक सीमित संस्करण प्रकाशित किया, जिसमें येट्स द्वारा एक परिचय और लेखक के एक पेंसिल-स्केच को रोथेंस्टीन द्वारा फ्रंटपीस के रूप में प्रकाशित किया गया था। दिसंबर 1912 में, कविता ने पुस्तक से छह कविताओं को शामिल किया। और इस प्रकार गीतांजलि की कविताएं अटलांटिक के दोनों किनारों पर प्रशंसनीय पाठकों के एक व्यापक दायरे में पहुंच गईं।

गीतांजलि टैगोर की पत्नी, उनकी दो बेटियों, उनके सबसे छोटे बेटे और उनके पिता की मृत्यु के तुरंत बाद लिखी गई थी। लेकिन जैसा कि उनके बेटे, रथिंद्रनाथ ने समय के किनारों पर गवाही दी, “वह शांत रहे और उनकी आंतरिक शांति किसी भी आपदा से परेशान नहीं हुई, चाहे कितनी भी दर्दनाक हो। कुछ अलौकिक शक्ति [बल] ने उन्हें सबसे दर्दनाक प्रकृति के दुर्भाग्य का विरोध करने और ऊपर उठने की शक्ति दी।” गीतांजलि शांति के लिए उनकी आंतरिक खोज थी और उनके जीवन देवता में उनके विश्वास की पुष्टि थी। इसका केंद्रीय विषय आत्म-शुद्धि और मानवता की सेवा के माध्यम से परमात्मा की प्राप्ति थी। टैगोर को नोबेल पुरस्कार प्रदान करते समय, हेरोल्ड हार्ने ने कहा, “गीतांजलि रहस्यवाद है, लेकिन एक रहस्यवाद नहीं है, जो व्यक्तित्व को त्यागकर, सभी में शून्यता के बिंदु पर लीन होना चाहता है, लेकिन एक वह है, आत्मा के सभी संकायों के साथ उच्चतम पिच, सभी सृष्टि के जीवित पिता से मिलने के लिए उत्सुकता से तैयार है। ” सर्वपल्ली राधाकृष्णन ने रवींद्रनाथ टैगोर के दर्शन में कहा, “गीतांजलि की कविताएं अनंत को परिमित का प्रसाद हैं।” गीतांजलि के अपने परिचय में, येट्स ने इसे “सर्वोच्च संस्कृति का काम” कहा और स्वीकार किया, “मैंने इन अनुवादों की पांडुलिपि को कई दिनों तक अपने साथ रखा है, इसे रेलवे ट्रेनों में, या सर्वग्राही और रेस्तरां में पढ़ा है, और मैं अक्सर इसे बंद करना पड़ता है, ऐसा न हो कि कोई अजनबी यह देख ले कि इसने मुझे कैसे प्रभावित किया है।” पाउंड ने अपने पाक्षिक समीक्षा निबंध में गीतांजलि को “आध्यात्मिक गीतों की श्रृंखला” के रूप में वर्णित किया और इसकी तुलना “दांते के पैराडिसो” से की। येट्स और पाउंड ने पश्चिम में टैगोर की आलोचना का स्वर सेट किया, और गीतांजलि को उनकी सबसे विशिष्ट कृति के रूप में देखा जाने लगा।

गीतांजलि के प्रकाशन के बाद अंग्रेजी अनुवाद में पांच प्रमुख काव्य रचनाएँ हुईं: द गार्डनर (1913), द क्रिसेंट मून (1913), फ्रूट-गैदरिंग (1916), लवर्स गिफ्ट एंड क्रॉसिंग (1918), और द फ्यूजिटिव एंड अदर पोयम्स ( 1919)। माली प्रेम गीतों की दावत थी, हालाँकि इसमें रहस्यमय और धार्मिक कविताएँ, प्रकृति कविताएँ, और यहाँ तक कि कुछ कविताएँ भी शामिल थीं जिनमें राजनीतिक रंग थे। बच्चों के बारे में गीतों की एक किताब, क्रिसेंट मून ने उनकी सुंदरता, मासूमियत, दान, देवत्व और मौलिक ज्ञान का जश्न मनाया। थॉम्पसन ने इन कविताओं को “एक बच्चे के दिमाग का रहस्योद्घाटन, किसी भी भाषा में देखी गई सबसे अच्छी तुलना में” कहा। संयुक्त लवर्स गिफ्ट एंड क्रॉसिंग में टैगोर के कुछ बेहतरीन गीत शामिल थे, और द फ्यूजिटिव एंड अदर पोएम्स में “उर्वशी,” टैगोर की शाश्वत महिला के उत्साही मंत्र शामिल थे, जो शेली के “हाइमन टू इंटेलेक्चुअल ब्यूटी” के साथ समानता का सुझाव देते थे। थॉम्पसन ने कहा, “उर्वशी” में, “वास्तव में पूर्व और पश्चिम की एक बैठक थी, भारतीय पौराणिक कथाओं, आधुनिक विज्ञान और यूरोपीय रोमांस की किंवदंतियों की एक शानदार उलझन।”

जे.सी. घोष ने बंगाली साहित्य में उल्लेख किया है कि “[टैगोर के] काम का अधिक महत्वपूर्ण और पौरुष पक्ष, जैसे कि उनकी सामाजिक, राजनीतिक, वर्णनात्मक और कथात्मक कविता और अमूर्त विचार की उनकी कविता, या तो कभी प्रस्तुत नहीं की गई थी या एक में प्रस्तुत की गई थी। भयानक रूप से विकृत और क्षीण रूप। ” पश्चिम में टैगोर के साहित्यिक स्वागत की समीक्षा करते हुए, महफिल निबंध में नबनीता सेन इस निष्कर्ष पर पहुंचीं कि “रवींद्रनाथ केवल एक अस्थायी सनक बन गए, लेकिन पश्चिमी परिदृश्य में एक गंभीर साहित्यिक व्यक्ति कभी नहीं। वह आंतरिक रूप से पश्चिम की समकालीन साहित्यिक परंपरा के लिए एक बाहरी व्यक्ति थे, और पश्चिम के दिल में एक छोटी, गलत समझी जाने वाली यात्रा के बाद, वह फिर से एक बाहरी व्यक्ति बन गए।

1916 में बालाका (हंसों की एक उड़ान) दिखाई दी, जिसने टैगोर की कविता को नई दिशा देने की ओर इशारा किया। रवींद्रनाथ टैगोर में लागो ने लिखा, “बालका की कविताएं, पिछले चार वर्षों की अशांति के लिए खाते लेने और टैगोर की प्रतिक्रियाओं के समय को दर्शाती हैं: नोबेल पुरस्कार और नाइटहुड के आसपास का उत्साह, जो 1915 में आया था, पूर्वसूचनाएं राजनीतिक आपदा, और विश्व युद्ध की चिंताओं का।” उड़ते हंस कवि के लिए, आंदोलन, बेचैनी, दूर के स्थलों की लालसा, अज्ञात के लिए एक शाश्वत खोज का प्रतीक थे। उन्होंने 1915 में विलियम रोथेंस्टीन को लिखा था, “मैं दो घरों वाले प्रवासी पक्षी की तरह हूं- और समुद्र के दूसरी तरफ मेरा घर मुझे बुला रहा है।” 1916 और 1934 के बीच, टैगोर ने अमेरिका की पांच यात्राएं कीं और लगभग यात्रा की। यूरोप और एशिया के हर देश में व्याख्यान देने, अपने शैक्षिक विचारों को बढ़ावा देने और पूर्व और पश्चिम की बैठक की आवश्यकता पर बल दिया। और वे जहां भी गए, उनका भारत की सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विरासत के जीवंत प्रतीक के रूप में स्वागत किया गया।

अपने जीवन के अंतिम दशक में, जैसे ही वे अपनी निकट मृत्यु के प्रति सचेत हुए, टैगोर ने काव्य तकनीकों में मौलिक प्रयोग और जीवन और मृत्यु की समस्याओं से निपटने वाली विशुद्ध रूप से मानवतावादी अवधारणाओं की ओर रुख किया। यह नई प्रवृत्ति विशेष रूप से पुनस्चा (1932; पोस्टस्क्रिप्ट), शेष सप्तक (1935; लास्ट ऑक्टेव), पत्रपुट (1935; कपफुल ऑफ लीव्स), प्रांतिक (1938; द बॉर्डरलैंड), सेमजुती (1938; इवनिंग लैम्प), नबजातक (1940; न्यू बॉर्न), रोगराज्यय (1940; फ्रॉम द सिकबेड), आरोग्य (1941; रिकवरी), और शेष लेख (1941; लास्ट राइटिंग्स)। ए टैगोर रीडर में अमिय चक्रवर्ती ने लिखा, ये कविताएं “कल्पना के उपयोग में तेजी से संक्षिप्त, चमकदार और सटीक हो गईं।” टैगोर की बाद की कविताओं में, शिशिर कुमार घोष ने कहा, “नाटकीय विवादों से भरा, तीव्रता और थकावट की वैकल्पिक लय के माध्यम से , [से] कविताएँ एक संघर्ष के इतिहास को उजागर करती हैं, जो लंबे और सावधानी से छुपा हुआ है, जो रवींद्रीय कल्पना के केंद्र में है।” उन्होंने निष्कर्ष निकाला, “बाद की कविताओं में सर्वश्रेष्ठ को स्वीकार करना टैगोर की कविता की हमारी कुल अवधारणा को बदलना है।” “लेकिन,” उन्होंने कहा, “इसका समय अभी नहीं है। ऐसा करने के लिए जैसा कि किया जाना चाहिए, टैगोर के आदर्श आलोचक को स्वयं कवि की तुलना में अधिक संवेदनशील होने की आवश्यकता है। … ऐसा आलोचक हमारे पास नहीं है, जब तक कि वह छिपा न हो। ”

टैगोर ने 40 से अधिक नाटक भी प्रकाशित किए, जिनमें से अधिकांश शांतिनिकेतन में उनके छात्रों के लिए खुली हवा में निर्माण के लिए लिखे गए थे। उन्होंने खुद अभिनेता, निर्माता, निर्देशक, संगीतकार और कोरियोग्राफर के रूप में उनके प्रदर्शन में भाग लिया। उन्होंने “व्यावसायिक बंगाली थिएटर का मज़ाक उड़ाया, भारी सेट और यथार्थवादी सजावट के बोझ से दबे हुए, और कल्पना का एक गीतात्मक रंगमंच बनाया,” बलवंत गार्गी ने अपने भारत के लोक रंगमंच में लिखा। हालांकि टैगोर पश्चिमी नाटकीय तकनीकों और उनके नाटकों से प्रभावित थे, जैसा कि मोहन लाल शर्मा ने एक आधुनिक नाटक निबंध में बताया, “मौरिस मैटरलिंक जैसे लेखकों के कार्यों में टाइप की गई वर्तमान शताब्दी के काव्य या प्रतीकात्मक यूरोपीय नाटक के साथ घनिष्ठ संबंध है, उन्होंने नाटक की शास्त्रीय भारतीय परंपरा को भावना के चित्रण या कार्रवाई के बजाय रसर के रूप में बरकरार रखा। उन्होंने संगीत, कविता, नृत्य, नाटक और पोशाक के संश्लेषण को प्राप्त करने के लिए इस शास्त्रीय तत्व को बंगाली जात्रा प्रदर्शन की लोक परंपरा के साथ मिश्रित किया- समूह गायन, नृत्य और ट्रान्स जैसी अवस्था से प्रेरित अभिनय का संयोजन। नतीजतन, टैगोर के अधिकांश नाटक गीतों से जुड़े हुए हैं और सूक्ष्म भावनात्मक और तत्वमीमांसा के साथ या तो गीतात्मक या प्रतीकात्मक हैं। उनके नाटकों का मुख्य सिद्धांत, जैसा कि उन्होंने खुद कहा था, “भावना का खेल था न कि क्रिया का।” इसलिए, पश्चिमी नाटक के मानकों के आधार पर, वे स्थिर, खराब-निर्मित और व्यावसायिक उत्पादन के लिए अनुपयुक्त प्रतीत होते हैं।

नाटकीय रूपों में टैगोर के प्रयोग 1880 के दशक में उनके शुरुआती संगीत और पद्य नाटकों से लेकर, सामाजिक हास्य और गद्य में प्रतीकात्मक नाटकों के माध्यम से, 1930 के दशक के अत्यधिक कल्पनाशील और रंगीन नृत्य नाटकों तक विस्तारित हुए। वाल्मीकि प्रतिभा (1881), काल-मृगया (1882), प्रकृति प्रतिशोध (1884; 1917 में सन्यासी के रूप में अंग्रेजी में प्रकाशित), मायर खेला (1888), राजा ओ रानी (1889; राजा और क्वीन, 1917), विसर्जन (1890; बलिदान, 1917), चित्रांगदा (1892; 1913 में चित्र के रूप में अंग्रेजी में प्रकाशित), और मालिनी (1896; अंग्रेजी अनुवाद, 1917)। ये सभी, मालिनी को छोड़कर, खाली छंद में हैं, और उनमें से अधिकांश को टैगोर के अपने शब्दों में “नाटकीय स्थितियों की एक श्रृंखला … माधुर्य के धागे पर पिरोया गया” के रूप में वर्णित किया जा सकता है। सामाजिक हास्य में गोडे गलाड (1892), वैकुंठर खाता (1897), और चिराकुमार सभा (1926) शामिल हैं; और गद्य में उल्लेखनीय प्रतीकात्मक नाटक राजा (1910; द किंग ऑफ द डार्क चैंबर, 1914), डाक-घर (1912; डाकघर, 1914), फाल्गुनी (1916; वसंत का चक्र, 1917), मुक्ता-धारा हैं। (1922; द वाटरफॉल, 1922), और रक्त-कारवी (1924; रेड ओलियंडर्स, 1925)। प्रसिद्ध नृत्य नाटकों में चांडालिका (1933), नृत्यनाट्य चित्रांगदा (1936), चांडालिका नृत्यनारायण (1938) और श्यामा (1939) शामिल हैं।

विषयगत रूप से, प्रकृति प्रतिशोध-जिसका अर्थ है “प्रकृति का बदला” और जो सन्यासी शीर्षक के तहत अंग्रेजी में प्रकाशित हुआ था- टैगोर का पहला महत्वपूर्ण नाटक था। “यह प्रकृति का बदला,” उन्होंने स्मरण में लिखा, “मेरे भविष्य के पूरे साहित्यिक कार्य के लिए एक परिचय के रूप में देखा जा सकता है; या, यों कहें कि यही वह विषय रहा है जिस पर मेरी सारी रचनाएँ टिकी हैं—सीमित के भीतर अनंत को प्राप्त करने का आनंद।” उनके अपने शब्दों में, “नायक एक सन्यासी था जो सभी इच्छाओं और स्नेह के बंधनों को काटकर प्रकृति पर विजय प्राप्त करने का प्रयास कर रहा था और इस प्रकार स्वयं के सच्चे और गहन ज्ञान तक पहुंचने के लिए प्रयास कर रहा था। हालाँकि, एक छोटी लड़की ने उसे दुनिया में अनंत के साथ और मानवीय स्नेह के बंधन में वापस ला दिया। वापस आने पर संन्यासी ने महसूस किया कि महान को छोटे में, अनंत को रूप की सीमा में और आत्मा की प्रेम में शाश्वत स्वतंत्रता में पाया जाना है। प्रेम के प्रकाश में ही सारी सीमाएं असीम में विलीन हो जाती हैं।” अलंकारिक रूप से, नाटक कवि के स्वयं के जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ का प्रतिनिधित्व करता है। “यह थोड़ा अलग रूप में रखना था,” उन्होंने कबूल किया, “मेरे अपने अनुभव की कहानी, प्रकाश की प्रवेश करने वाली किरण की कहानी जिसने गुफा की गहराई में अपना रास्ता खोज लिया जिसमें मैं सभी स्पर्शों से दूर हो गया था। बाहरी दुनिया, और मुझे फिर से प्रकृति के साथ पूरी तरह से एक बना दिया। ” 1884 तक, नाटक के पहले प्रकाशन के वर्ष, रवींद्रनाथ ने अपनी बाल-वधू, मृणालिनी देवी से शादी कर ली थी। वह तब 22 वर्ष की थी और वह केवल 10.

हालांकि, इन शुरुआती नाटकों में, विसर्जन (बलिदान) संघर्ष और विचारों के नाटक के रूप में सबसे अच्छा है, क्योंकि चित्रांगदा (चित्र) कविता के रूप में सबसे प्यारी है। बलिदान हिंसा, कट्टरता और अंधविश्वास की एक शक्तिशाली निंदा है। यह टैगोर की काली-पूजा के लोकप्रिय बंगाली पंथ के प्रति घृणा को व्यक्त करता है जिसमें पशु बलि शामिल है। नाटक के पात्र, जैसा कि थॉम्पसन ने देखा, “अपने निर्माता की भावनाओं की तेज हवा से बह गए हैं – कठपुतली एक भयंकर रूप से महसूस किए गए विचार की चपेट में हैं।” “बलिदान का विषय,” थॉम्पसन ने कहा, “भारतीय धार्मिक विचार के कई अस्पष्ट पृष्ठ में निहित था। लेकिन रवींद्रनाथ के नाटक ने सबसे पहले इसके विरोध को कला में एक तर्कपूर्ण और जानबूझकर स्थान दिया।” चित्रा एक आकर्षक काव्य नाटक है जो प्राचीन हिंदू महाकाव्य महाभारत के एक रोमांटिक प्रकरण से संबंधित है: अर्जुन और चित्रांगदा के बीच प्रेम, मणिपुर के राजा चित्रवाहन की सुंदर बेटी। ऐसा लगता है कि यह कालिदास के शकुंतला पर आधारित एक रोमांटिक नाटक है, जो संभवत: चौथी शताब्दी ईसा पूर्व का है, और यह भौतिक से आध्यात्मिक तक मानव प्रेम के विकास को प्रस्तुत करता है। थॉम्पसन ने इसे “गीतात्मक दावत” कहा। टैगोर के जीवनी लेखक कृष्णा आर. कृपलानी ने इसे “रवींद्रनाथ के सबसे खूबसूरत नाटकों में से एक, कला के काम के रूप में लगभग निर्दोष माना।” महाभारत का “सरल और गंजा एपिसोड”, उन्होंने कहा, “रवींद्रनाथ द्वारा एक नाटक में बदल दिया गया था और गीतात्मक उत्साह के साथ जीवंत और गहरी मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि से भरा था।”

टैगोर के अलंकारिक-दार्शनिक-प्रतीकात्मक नाटकों में, राजा (द किंग ऑफ द डार्क चैंबर) सबसे जटिल है, जिसे मैटरलिंक की नस में लिखा गया है। कहानी एक बौद्ध जातक, या पुनर्जन्म की कहानी से ली गई है, लेकिन यह टैगोर के हाथों में एक आध्यात्मिक परिवर्तन से गुजरती है। नाटक के प्रतीकात्मक महत्व ने कई आलोचकों का ध्यान आकर्षित किया है। एन इंट्रोडक्शन टू रवींद्रनाथ टैगोर में, विश्वरथ एस. नरवणे ने लिखा: “इस नाटक में, रानी सुदर्शन उस सीमित आत्मा का प्रतिनिधित्व करती हैं जो अनंत की दृष्टि के लिए तरसती है” जो अंधेरे में छिपी हुई है, जैसे “सच्चा राजा, उसका असली पति। राधाकृष्णन, द फिलॉसफी ऑफ रवींद्रनाथ टैगोर में, नाटक की निम्नलिखित व्याख्या दी: “एक व्यक्ति तब तक आदर्श तक नहीं पहुंच सकता जब तक कि परिमितता के टुकड़े उससे चिपके रहते हैं, जब तक कि बुद्धि और इच्छा सीमित प्रकृति के दायरे से बंधे रहते हैं। जैसा कि उन्होंने बंगाली नाटक में समझाया, पी गुहा ठाकुरता ने नाटक के विषय को दुख और दुख के माध्यम से सत्य की प्राप्ति के रूप में माना। अन्य आलोचकों ने नाटक की व्याख्या अलंकारिक प्रतीकों के रूप में की है: वास्तविक राजा सत्य या ईश्वर या जीवन-आत्मा है; रानी सुदर्शन व्यक्तिगत आत्मा हैं; सुवामा माया या भ्रम है; कांची मन का प्रतीक है; और नौकरानी सुरंगामा आत्म-समर्पण का प्रतिनिधित्व करती है। कलात्मक रूप से, नाटक जात्रा परंपरा और संस्कृत नाटक के शास्त्रीय रूप का एक अच्छा सम्मिश्रण है।

टैगोर के नाटकों में शायद सबसे लोकप्रिय और सबसे अधिक बार प्रदर्शित किया जाने वाला नाटक डाक-घर (द पोस्ट ऑफिस) है, जो एक अकेले लड़के, अमल की कहानी है, जो अपने बीमार कमरे में कैद है, जो स्वतंत्र होने की लालसा रखता है। दिन-ब-दिन, वह खिड़की पर बैठता है, जीवन के रंगीन तमाशे को उसके पास से गुजरते हुए देखता है, जब तक कि मृत्यु उसे सांसारिक दर्द और कारावास से मुक्ति नहीं दिला देती। कहानी रवींद्रनाथ के बचपन के “सेवकतंत्र” द्वारा शासित घर में बंधन और अकेलेपन के अनुभव को प्रस्तुत करती है। जैसा कि उन्होंने एंड्रयूज को लिखा, “मुझे याद है, जिस समय मैंने इसे लिखा था, मेरी अपनी भावना जिसने मुझे इसे लिखने के लिए प्रेरित किया। अमल उस आदमी का प्रतिनिधित्व करता है जिसकी आत्मा को खुली सड़क का आह्वान मिला है। ”

नाटक का निर्माण 1913 में डबलिन और लंदन में एबी थिएटर कंपनी द्वारा किया गया था। कृपलानी ने बताया कि लंदन में नाटक के एक प्रदर्शन में भाग लेने के बाद, विलियम बटलर येट्स ने गवाही दी: “मंच पर छोटा नाटक दिखाता है कि यह पूरी तरह से बनाया गया है, और सही दर्शकों को नम्रता और शांति की भावना बताता है।” रवींद्रनाथ टैगोर: ए बायोग्राफिकल स्टडी में अर्नेस्ट राइस ने लिखा, “लंदन के एक मानक के अनुसार,” ऐसा लग सकता है कि सभी [टैगोर के] नाटकीय कार्यों में सामान्य मंच प्रभाव की कमी है, लेकिन इस आलोचना के लिए कोई केवल यह जवाब दे सकता है कि उनके नाटक लिखे गए थे। शैली की स्वाभाविकता और मोड की सादगी प्राप्त करने के लिए जो केवल आयरिश खिलाड़ियों ने अब तक हमारे लिए महसूस किया है।” द टाइम्स के एक समीक्षक ने नाटक को “सपने देखने वाला, प्रतीकात्मक, आध्यात्मिक … प्रतीकवाद जिसे बहुत बारीकी से नहीं दबाया जाना चाहिए। ” चूंकि डाकघर को दो स्तरों पर पढ़ा जा सकता है, प्राकृतिक और प्रतीकात्मक, यह टैगोर पाठकों के साथ एक विशेष पसंदीदा बना हुआ है। अपनी पुस्तक रवींद्रनाथ टैगोर में, थॉम्पसन ने नाटक की बहुत प्रशंसा की: “पोस्ट ऑफिस वह करता है जो शेक्सपियर और कालिदास दोनों करने में विफल रहे। यह एक ऐसे बच्चे को मंच पर लाने में सफल होता है जो न तो दिखावा करता है और न ही मूर्ख।

1921 में महात्मा गांधी और टैगोर के बीच गांधी के असहयोग आंदोलन के कवि के विरोध और उनके चरखा (चरखा) के पंथ पर सार्वजनिक विवाद के बाद, टैगोर की लोकप्रियता में भारी गिरावट आई और उन्होंने खुद को अधिक से अधिक सार्वजनिक रूप से अलग-थलग पाया। कवि के समर्थन को सूचीबद्ध करने में विफल रहने पर गांधी ने टिप्पणी की: “ठीक है, अगर आप मेरे लिए और कुछ नहीं कर सकते हैं तो आप कम से कम … देश का नेतृत्व और स्पिन कर सकते हैं।” टैगोर ने तुरंत उत्तर दिया: “कविता मैं स्पिन कर सकता हूं, गाने मैं स्पिन कर सकता हूं, लेकिन मैं क्या गड़बड़ कर दूंगा, गांधीजी, आपके कीमती कपास का!” वहीं विवाद थम गया। लेकिन देश में राजनीतिक स्थिति को लेकर कवि के मन में मंथन ने मुक्ता-धरैन जनवरी 1922 को जन्म दिया, जो राजनीतिक रंग के साथ एक प्रतीकात्मक नाटक था। प्रायश्चित (1909; प्रायश्चित) की दूर की प्रतिध्वनि, नाटक को कई आलोचकों ने महात्मा गांधी और उनके अहिंसा के अभियान के लिए एक महान श्रद्धांजलि के रूप में माना है। कृपलानी ने तपस्वी केंद्रीय चरित्र धनंजय को बुलाया, जो शिवतराई के लोगों को अहिंसक नागरिक प्रतिरोध, “महात्मा गांधी का प्रोटोटाइप” के माध्यम से अपने अन्यायी शासक के अधिकार की अवहेलना करना सिखाता है और लिखा है, “शायद टैगोर का कोई अन्य नाटक इस तरह के साथ अपने राजनीतिक विश्वास को व्यक्त नहीं करता है। प्रत्यक्षता और शक्ति। … किसी विदेशी या देशी अत्याचारी द्वारा शोषण का उनका घृणा, और उनका विश्वास है कि अत्याचार का अहिंसा द्वारा प्रभावी ढंग से विरोध किया जा सकता है और स्वैच्छिक बलिदान द्वारा बुराई को छुड़ाया जा सकता है।” टैगोर नाटक का मंचन करने की तैयारी कर रहे थे, लेकिन जब उन्होंने मार्च 1922 में गांधी की गिरफ्तारी की खबर सुनी, तो उन्होंने तैयारियां छोड़ दीं और मुक्ता-धाराएं कभी नहीं बनीं।

गांधी की तरह, टैगोर ने छुआछूत की अवधारणा को बढ़ावा देने वाली भारतीय जाति व्यवस्था के खिलाफ प्रचार किया और लड़ाई लड़ी। 11 फरवरी, 1933 को पूना में जारी गांधी के साप्ताहिक हरिजन के पहले अंक में टैगोर की एक कविता “द क्लीन्ज़र” अपने पहले पन्ने पर थी। उसी वर्ष, टैगोर ने चांडालिका (द अनटचेबल गर्ल) लिखी, जो बौद्ध कथा सार्दुलकर्णवादन पर आधारित एक नाटक है। यह एक युवा अछूत लड़की, प्रकृति की कहानी है, जिसे एक सुंदर बौद्ध भिक्षु, आनंद से प्यार हो जाता है, जब आनंद उसे पीने के लिए कुछ पानी देने के लिए कहता है। जैसे ही आनंद अपने हाथों से पानी पीता है, वह मुक्त महसूस करती है, आध्यात्मिक रूप से पुनर्जन्म लेती है, खुद को एक महिला के रूप में जानती है, और अपने जन्म और जाति के बंधन से मुक्त होती है। इस काव्य नाटक में टैगोर की तुलना में गांधी के हरिजन उत्थान के लिए बेहतर श्रद्धांजलि कोई नहीं दे सकता था। यह मानवतावादी टैगोर का एक व्यक्तिगत वसीयतनामा है, जो मानवता की गरिमा में उनके विश्वास का उदाहरण है।

1883 और 1934 के बीच टैगोर ने 14 उपन्यास प्रकाशित किए, जिनमें से कई का उनके जीवनकाल में अंग्रेजी में अनुवाद किया गया: घरे-बैरे (1916; द होम एंड द वर्ल्ड, 1919), नौका दूबी (1906; द व्रेक, 1921), और गोरा (1910) ; इसी शीर्षक के तहत अंग्रेजी में प्रकाशित, 1924)। उनकी मृत्यु के बाद अन्य का अनुवाद किया गया, जिनमें शामिल हैं: डुई बॉन (1933; टू सिस्टर्स, 1945), शेषर कविता (1929; फेयरवेल, माई फ्रेंड, 1946), मलंचा (1934; द गार्डन, 1956), और नश्तनिर (1901; द ब्रोकन) नेस्ट, 1971)। इनमें से अधिकांश मौलिक रूप से सामाजिक उपन्यास हैं, कुछ मजबूत राजनीतिक अंतर्धाराओं के साथ। उनके अनुवादित उपन्यासों में, चोखेर बाली (1903; बिनोदिनी, 1959), गोरा और द होम एंड द वर्ल्ड पश्चिमी दुनिया में सबसे प्रसिद्ध हैं।

इसके अंग्रेजी अनुवादक कृष्णा आर कृपलानी ने लिखा, बिनोदिनी के साथ, जिसका शीर्षक मूल बंगाली चोखेर बाली-शाब्दिक रूप से, “आइसोर” है-टैगोर ने “भारत में वास्तव में आधुनिक उपन्यास का मार्ग प्रशस्त किया, चाहे वह यथार्थवादी हो या मनोवैज्ञानिक या सामाजिक समस्याओं से संबंधित हो।” 1959 के संस्करण के लिए उनका प्रस्तावना। उपन्यास सदी के अंत में एक उच्च मध्यवर्गीय बंगाली हिंदू परिवार में घरेलू संबंधों की एक अंतरंग तस्वीर देता है और एक युवा विधवा, बिनोदिनी की दुर्दशा को चित्रित करता है, जो “प्यार और खुशी के अपने अधिकार पर जोर देती है।” कृपलानी के विचार में, “टैगोर द्वारा अपने कई उपन्यासों में बनाए गए सभी महिला पात्रों में, बिनोदिनी सबसे वास्तविक, आश्वस्त करने वाली और पूर्ण-रक्त वाली है। उनकी कुंठाओं और पीड़ाओं में उस समय के रूढ़िवादी हिंदू समाज की लेखक की विडंबनापूर्ण स्वीकृति का सार है।”

गोरा में टैगोर ने एक सामाजिक-राजनीतिक उपन्यास का निर्माण किया जिसमें पुनरुत्थानवादी भारत की आकांक्षाओं को आवाज दी गई। 1910 में प्रकाशित, कविताओं की गीतांजलि श्रृंखला का वर्ष, यह उनके काल्पनिक करियर के शिखर का प्रतिनिधित्व करता है। “यह काम,” रवींद्रनाथ टैगोर के एक परिचय में नरवणे ने लिखा, “में वह सब कुछ है जो एक उत्कृष्ट कृति से उम्मीद कर सकता है: पात्रों का शानदार चित्रण; एक कहानी जो अंत तक हैरान कर देती है; एक धाराप्रवाह, शक्तिशाली शैली जो काव्यात्मक कल्पना और पूर्ण शांति के फटने से घिरी हुई है। ” हालांकि उस समय के सामाजिक, धार्मिक और राजनीतिक मुद्दों को प्रतिबिंबित करने वाले विवाद से भरे हुए उपन्यास ने टैगोर की उदार राष्ट्रवाद की अवधारणा को विश्व-बंधुत्व या अंतरराष्ट्रीय भाईचारे के आदर्श पर आधारित पेश किया। 13 मार्च, 1921 को एंड्रयूज को लिखे एक पत्र में टैगोर ने घोषणा की, “सभी मानवता की सबसे बड़ी मेरी है। मनुष्य का अनंत व्यक्तित्व सभी जातियों के शानदार सामंजस्य से आया है। मेरी प्रार्थना है कि भारत पृथ्वी के सभी लोगों के सहयोग का प्रतिनिधित्व करे। नायक गौरमोहन या गोरा के असाधारण चरित्र और व्यक्तित्व में, टैगोर ने यूनिवर्सल मैन के अपने आदर्श का उदाहरण देने के लिए पूर्व और पश्चिम के संलयन को लाने की कोशिश की। रवींद्रनाथ टैगोर में, लागो ने गोरा को “हिंदू रूढ़िवाद और भारतीय राष्ट्रवाद के बीच संबंधों का एक अध्ययन” घोषित किया। गोरा की अचानक खोज कि उसके पास कोई माता-पिता नहीं, कोई घर नहीं, कोई देश नहीं, कोई धर्म नहीं, उसे सभी बाधाओं से मुक्ति दिलाता है: “लेकिन आज मैं स्वतंत्र हूं-हां, मैं एक विशाल सत्य के केंद्र में स्वतंत्र रूप से खड़ा हूं। केवल अब मुझे भारत की सेवा करने का अधिकार है। आज मैं सच में भारतीय बन गया हूं। मेरे लिए हिंदू, मुस्लिम और ईसाई के बीच कोई संघर्ष नहीं है।”

द होम एंड द वर्ल्ड का विषय 1905 में बंगाल के विभाजन के परिणामस्वरूप राजनीतिक आंदोलन है। टैगोर उस समय भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन में गहराई से शामिल थे। लेकिन जब उग्र हिंदू राष्ट्रवाद ने हिंसा और आतंकवादी तरीकों की ओर रुख करना शुरू किया, तो उन्होंने इस विकास के खिलाफ एक सार्वजनिक स्टैंड लिया और स्वदेशी (स्व, स्व; देसी, राष्ट्रीय) आंदोलन की ज्यादतियों की खुले तौर पर निंदा की, जिसने भारत में बने सामानों के उपयोग की वकालत की। . इस स्थिति ने उन्हें राष्ट्रवादी हिंदू बुद्धिजीवियों के साथ इतना अलोकप्रिय बना दिया कि, पूर्ण मोहभंग में, वे सक्रिय राजनीति से हट गए और “कवि का कोना” कहलाने लगे। लेकिन अपने आलोचकों को जवाब देने के लिए जिन्होंने उन पर परित्याग का आरोप लगाया था और सत्य और अहिंसा के सिद्धांतों में अपने स्वयं के विश्वास की पुष्टि करने के लिए, उन्होंने होम एंड द वर्ल्ड लिखा, जैसा कि भबानी भट्टाचार्य ने रवींद्रनाथ टैगोर: ए सेंटेनरी में छपे एक लेख में उल्लेख किया था। वॉल्यूम, “साहित्यिक पत्रिका सुबुई पात्रा में पहली बार धारावाहिक रूप में दिखाई देने पर विवाद का तूफान खड़ा हो गया और कठोर कलम ने इसे न केवल ‘देशद्रोही’ बल्कि ‘अनैतिक’ के रूप में बताया।”

ईएम फोर्स्टर, एक समीक्षा में, जो पहली बार एथेनियम में दिखाई दी थी और बाद में एबिंगर हार्वेस्ट में पुनर्मुद्रित की गई थी, ने उपन्यास के विषय की प्रशंसा की, लेकिन इसके लगातार “अश्लीलता के तनाव” से पीछे हट गए। उन्होंने लिखा, “पूरी किताब में कोई भी खराब स्वाद से परेशान है जो खराब स्वाद पर है।” उन्होंने सोचा कि उपन्यास में “एक बोर्डिंग-हाउस इश्कबाज़ी है जो रहस्यवादी या देशभक्ति की बातों में खुद को छुपाती है।” “फिर भी स्पष्ट तथ्य यह है,” जैसा कि भट्टाचार्य ने बताया, “सेक्स के मामलों में टैगोर ने हमेशा अपने भीतर एक रूढ़िवादी कोर बनाए रखा जो लगभग विवेकपूर्ण था, और इस तरह के रिश्तों के संदर्भ में यथार्थवाद के उनके क्षण एक पूरे युग से अलग थे। वे प्रवृत्तियाँ जिन्हें हमारा आधुनिक साहित्यिक मुहावरा ‘प्रकृतिवादी’ कहता है।”

तीन मुख्य पात्रों के इर्द-गिर्द घूमते हुए- निखिल, महान आदर्शों वाला एक कुलीन; उनकी खूबसूरत पत्नी, बिमला; और उसका अंतरंग लेकिन बेईमान दोस्त संदीप-कहानी को रॉबर्ट ब्राउनिंग की द रिंग एंड द बुक के तरीके से इनमें से प्रत्येक द्वारा पहले व्यक्ति एकवचन में बताया गया है। निखिल, युवा नायक, शायद टैगोर की अपनी भावनाओं और दुर्दशा को उनके खिलाफ राष्ट्रवादी शत्रुता को देखकर दर्शाता है, “क्योंकि मैं वंदे मातरम के रोने से नहीं भाग रहा हूं।” “हालांकि एक कवि का घोषणापत्र,” कृपलानी ने लिखा, “उपन्यास समान रूप से गांधी के अहिंसा, प्रेम और सत्य के दर्शन का एक वसीयतनामा है, उनकी आग्रहपूर्ण चेतावनी है कि बुरे साधनों को अंत को समाप्त करना चाहिए, हालांकि अच्छी तरह से कल्पना की गई है।”

यद्यपि टैगोर अपने उपन्यासों में मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद का परिचय देने वाले पहले आधुनिक भारतीय लेखक थे, लेकिन उनके उपन्यासों को आम तौर पर पुराने जमाने के रूप में देखा जाता था। जैसा कि एरॉनसन ने वेस्टर्न आइज़ के माध्यम से रवींद्रनाथ में उल्लेख किया है, “ऐसे समय में जब एल्डस हक्सले, जेम्स जॉयस और वर्जीनिया वूल्फ जैसे लेखक उपन्यास लेखन के नए रूपों के साथ प्रयोग कर रहे थे, ऐसे समय में जब उपन्यास काम के साथ अपनी पूर्ण परिपक्वता तक पहुंच गया था। रूस में टॉल्स्टॉय और दोस्तोवस्की, फ्रांस में मार्सेल प्राउस्ट और आंद्रे गिडे के साथ, रवींद्रनाथ अपने यूरोपीय समकालीनों को कलात्मक अभिव्यक्ति के एक अलग क्रम में शैली और विशेषता दोनों से संबंधित के रूप में हड़ताल नहीं कर सके, जिसे उन्होंने बहुत पहले पारित किया था, पहली छमाही में कहीं उन्नीसवीं सदी के।”

हालांकि, कलात्मक दृष्टिकोण से, टैगोर ने लघु कहानी लेखन की कला में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया। जैसा कि भट्टाचार्य ने लिखा है, “लघु कहानी टैगोर के स्वभाव के अनुकूल थी और यह उनकी अनिवार्य रूप से काव्य प्रतिभा की सबसे मजबूत प्रतिध्वनियों को ले जा सकती थी।” टैगोर ने खुद शिलेदाह में टैगोर परिवार संपत्ति मुख्यालय से एक पत्र में लिखा था: “अगर मैं कुछ नहीं करता लेकिन छोटी कहानियां लिखता हूं तो मुझे खुशी होती है, और मैं कुछ पाठकों को खुश करता हूं। खुशी का मुख्य कारण यह है कि जिन लोगों के बारे में मैं लिखता हूं वे मेरे साथी बन जाते हैं: वे मेरे साथ होते हैं जब मैं बारिश में अपने कमरे में सीमित रहता हूं। एक धूप के दिन वे पद्मा के तट पर मेरे चारों ओर घूमते हैं। ”

टैगोर ने लगभग 200 कहानियाँ लिखीं, जिनमें से सर्वश्रेष्ठ अंग्रेजी अनुवाद में उनके जीवनकाल के दौरान चार प्रमुख संग्रहों में दिखाई दीं: ब्रोकन टाईज़ एंड अदर स्टोरीज़ (1925), माशी एंड अदर स्टोरीज़ (1918), द हंग्री स्टोन्स एंड अदर स्टोरीज़ (1916), और बंगाल लाइफ की झलक (1913)। एक लघु कथाकार के रूप में, टैगोर न केवल बंगाली साहित्य में अग्रणी थे, बल्कि उन्होंने प्रेमचंद जैसे आधुनिक लेखकों और मुल्क राज आनंद, राजा राव और आर.के. नारायण। बोस ने एन एकर ऑफ ग्रीन ग्रास में स्वीकार किया कि रवींद्रनाथ “हमारे लिए लघु कहानी लेकर आए थे जब इंग्लैंड में इसे शायद ही जाना जाता था।” नरवणे ने एन इंट्रोडक्शन टू रवींद्रनाथ टैगोर में लिखा, “आधुनिक लघुकथा भारतीय साहित्य को रवींद्रनाथ टैगोर की देन है।”

टैगोर के लेखन का एक बड़ा हिस्सा गैर-काल्पनिक गद्य-निबंध और लेख, धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ, पत्रिकाएं और संस्मरण, व्याख्यान और प्रवचन, इतिहास और विवाद, पत्र और यात्रा खातों के रूप में था। इनमें से, उनके दार्शनिक लेखन-साधना: द रियलाइज़ेशन ऑफ़ लाइफ(1913), राष्ट्रवाद (1917), व्यक्तित्व (1917), क्रिएटिव यूनिटी (1922), मनुष्य का धर्म (1931), और यूनिवर्सल मैन की ओर (1961) — थे उनके विचार के केंद्र में। ये लेखन उपनिषदों की शिक्षाओं से गहराई से प्रभावित थे। हार्वर्ड व्याख्यान श्रृंखला में प्रकाशित साधना की प्रस्तावना में, उन्होंने स्वीकार किया, “लेखक का पालन-पोषण एक ऐसे परिवार में हुआ है जहाँ उपनिषदों के ग्रंथों का उपयोग दैनिक पूजा में किया जाता है; और उनके सामने उनके पिता का उदाहरण है, जिन्होंने दुनिया के प्रति अपने कर्तव्यों की उपेक्षा नहीं करते हुए या सभी मानवीय मामलों में अपनी गहरी रुचि को किसी भी तरह का नुकसान नहीं होने दिया। उपनिषदों की शिक्षाओं में टैगोर को जिस चीज ने सबसे अधिक आकर्षित किया, वह थी प्रेम के माध्यम से सकारात्मक, व्यक्तिगत और साकार करने योग्य ईश्वर की अवधारणा। वह मानव-ईश्वर संबंध के आधार के रूप में प्रेम के वैष्णव आदर्श के प्रति भी आकर्षित थे। उनका मानना ​​था कि रंग, ध्वनि और स्पर्श की समझदार दुनिया में मनुष्य और भगवान के बीच प्रेम-नाटक का अभिनय किया जा रहा है। वह न केवल मनुष्य की दिव्यता के प्रति सचेत थे बल्कि ईश्वर की मानवता के प्रति भी सचेत थे। सोनार तारी में उन्होंने लिखा, “मैं भगवान को जो कुछ भी दे सकता हूं वह मैं मनुष्य को देता हूं और भगवान को जो कुछ भी मैं मनुष्य को दे सकता हूं वह देता हूं। मैं परमेश्वर को मनुष्य और मनुष्य को परमेश्वर बनाता हूं।” ऐसा दार्शनिक ज्ञान उनके कई गीतों और नाटकों में परिलक्षित होता था।

टैगोर ने 7 अगस्त 1941 को अपनी मृत्यु से कुछ घंटे पहले अपनी आखिरी कविता लिखी थी। दुनिया के प्रमुख समाचार पत्रों ने उन्हें “भारत के महानतम व्यक्ति”, “बंगाल की आत्मा” और “दोस्ती के राजदूत” के रूप में श्रद्धांजलि देते हुए संपादकीय प्रकाशित किए। पूर्व और पश्चिम के बीच। ” लेकिन वाशिंगटन पोस्ट ने शायद सबसे अधिक आकलन प्रदान किया: “टैगोर का मानना ​​​​था कि पूर्व और पश्चिम मानव मन के विरोधी और अपरिवर्तनीय दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, लेकिन वे पूरक हैं, और चूंकि टैगोर के अपने काम और विचार पूर्व और पश्चिम, बाद की पीढ़ियों के हाथों उनकी कविताओं और नाटकों का भाग्य … इस बात की परीक्षा हो सकती है कि क्या एशिया और यूरोप के बीच की सदियों पुरानी खाई को कभी पाट दिया जा सकता है। ”